【廿字修心養身故事集】

（續29期二版）

                    文 ‧ 鳳舞翔荷

        美貌能依恃嗎？才學能依恃嗎？年輕又能依恃嗎？周少夫人這三者都具備，但少了仁慈和睦之心的少夫人，美貌、才學、年輕，對她而言，都只是過眼雲煙，轉瞬成空。她有眼，卻不能欣賞別人的優點；她有口，卻愛諷刺人、咒詛人、挑撥人；她有耳，卻偏好聽信逢迎諂媚的虛言；她有手，卻貪怒瞋火好打人、掐人，她有健全的形體，卻不能做健全的言行。是人的身軀，竟然產下蛇子，她拜菩薩拜到那裏去了？豐盛的禮品又祭了誰？菩薩慈悲，是要以慈悲心才能與之感應，然她貪瞋癡愛種種毒火熾烈燃燒，重濁之氣，如何與仁慈的輕靈之氣相感？
        佛言：「口說好話，如吐蓮花；口說惡話，如吐毒蛇。」惡口傷人害己，相感而來的污穢之氣，果真是駭人的蛇呀！「一切眾生常起邪念，因愚癡而不能正確的觀察事物，執著於自我，因而造成了錯誤的行為，結果產生了迷惑之身。」佛對人為何會有錯誤做此說明，說明人的迷惑源自於不能對事物做正確的觀察，不能觀察自性良知的仁慈，不能觀察種種色相的空無，由此人受種種無明毒害的苦。
        美貌不足久恃，一旦惡病來磨，口斜目盲、披頭散髮，「美」在當下即空；才學不足久恃，一旦嗚乎而去，墮入惡道，又向誰去炫耀？年輕不足久恃，呼吸一停腳一伸，徒留黃土一坯，灰飛煙滅，連個念其恩的人都沒有！俗話說：「棺材裝死人，不是裝老人。」人要死豈有一定到老才死？世上早逝的青壯年人何其多呢！
        聰明和智慧有無差別？頗具才學的少夫人不正是聰明嗎？她暗中計謀唆使人不和、離間人互惡，不也是有一份聰明，可是她有智慧嗎？聰明和智慧實際上有所差別，證嚴法師說明兩者的不同：「智慧是一顆仁慈、善良的心，是能辨別是非善惡的慧根、能發揮對社會人生貢獻的力量。所謂『計利當計天下利』，能『樂人人之樂為樂、利人人之利為利』，這是真正有智慧的人。聰明是一種計量利弊得失的能力，以一己之利為利。所以，利己之利、貪婪詭詐就是聰明而無智慧的人的象徵。」懷仁慈普利天下是佛性的清淨智慧，利己之私、貪婪詭詐是沾了污染的世智辯聰，欠缺仁慈的才學，頂多也只是聰明而已。
        智慧不分老少、不論富貴貧賤，能自省己過者能得之，能慈愛眾生者能得之，能忍辱者能得之，能謙抑者能得之。周少夫人殯殮，沒有人為她悲傷，反倒是受她凌虐至極的雛婢憐憫而哭，童稚且知因果報應，成年人卻愚癡的以虐為德，智慧在童稚的純真裏，卻不在讓慾念蒙蔽、污染清淨本性的成年人身上，智慧超越階級，智慧超越年齡啊！
        佛說：「無明就是看不清一切事物變易的真相，不明瞭事物的道理。」放縱享福的周少夫人，在福中呼風喚雨，在福中顛倒是非，貢高瞋火使她看不清事物並非恆常不變，一旦業果成熟現前，一切都變了，神智也陷入自我殘虐的迷亂裏。她出生仕宦之家，嫁入富貴之門的福又在何處？不都只是一場空嗎？這份福竟只是助她製造惡緣罷了。

四、修行少柔心，沙門墮蛇身

　　漢桓帝建和初年，安息國(今伊朗)太子安世高來到中國，他是佛經漢譯的創始人，是當時從事佛教文化活動的僧人中傑出的代表。安世高在洛陽傳法二十多年，漢靈帝建寧年間離開洛陽，去南方遊歷。
        他離開洛陽到南方時，曾對人說，是為了去廬山超度一位舊時的同學。原來，安世高前世是中國人，彼時他就已經出家，當時一起修行的同學之中，有一位脾氣很暴躁，還常常得罪施主，使人忌恨，安世高經常對他進行訶斥勸諫，但是那位同學始終不改，如此過了二十多年，安世高無法再忍耐，向同學辭別，要前去廣州，分手的時候，他對同學說：「我和你來世還會相逢，你為學精勤，功業不比我差，但是你經常瞋怒，好得罪人，也是犯戒，來世要受報應，到時候我如果得道，自然會前來度你。」
        安世高前往廣州去償還前二世結仇殺人的命債，死後靈識不滅，轉世投胎到安息國成為太子，在重回中國之後，仍出家奉佛，於得道之後想起前世諾言，準備到南方度脫那位已受報應而身陷苦難中的同學。
        一日，安世高路經鄭亭湖廟，據說廟中供奉的湖神十分靈驗，來往商旅都會到廟中祈禱。當時與安世高同行的三十餘條船，船上眾人照例上岸祭奉牲物，請神降福，廟裡湖神，空中降祝：「船上沙門，可方便呼叫他上岸。」旅客們都覺驚愕，安世高則從容入廟。
        湖神又降話說：「我就是你過去的老同學，當時我既好行布施，但又好發脾氣，今世都受到了報應，現在我當了湖神，管轄周圍千里。因為好行布施，所以今世享有人們供奉的大量珍寶，又因為曾經亂發脾氣，所以今世身形醜惡，無法見人。今日見到老同學，悲喜交集，打算早晚即死，又怕死後會墮入地獄，我想拜託你將我積蓄的眾多寶物和綢絹，立法建塔，度我能往生善處，來世好好重新做人。」
       安世高問他：「我遵守諾言特地前來度你，為何只聽到你的聲音，卻不見你的人？」湖神答說：「我的身形醜陋，只怕嚇到眾人。」安世高道：「眾人已經知道了，不會驚怪的。」湖神於是從床後探出頭來，原來是條大蟒蛇，巨大無比的大蟒蛇，不知牠的身長有多少。
       大蟒遊行到安世高膝邊，安世高以梵語說了幾句話，再高唱數遍讚歌，大蟒悲傷的淚水如雨一般掉落，一會兒就隱身不見了。安世高取走廟中所藏的寶物絹綢，登船將去，湖邊峰頂上忽然又看見大蟒現身，牠昂起首來彷彿向眾人送別，悵然相望，很快的又不見了。安世高後來到達豫章(今九江)，用取來的寶物建了一座寺廟，是為東寺，大蟒受到他的協助祝福，重新獲得人身。
        自從安世高離開鄭亭湖後，湖神廟再也不靈了，以後人們在廬山西麓一處沼澤裏，看見過一條死蟒蛇，首尾長有數里，那地方後來被稱為蛇村。
        我們常說：「師父引進門，修行在個人。」講的是師父只能為弟子開門引進，但不能代替弟子修行，一個人能不能在道上有所領悟，並正確無誤的精勤前進，憑的是他自人的心念和作為，一樣皈依佛為師，一樣同門學佛，但安世高能善勸同學，同學卻捨不下瞋念。皈依佛不就是要學佛捨去我執嗎？
        但好發脾氣的同學，能精勤為學，卻還執著人我相，常起瞋怒，輕易得罪人，又不肯改正，一念緊緊抓住不放的暴躁壞脾氣，與佛的修養和教導背道而馳，既背道而馳，又如何能與佛相會，順著因果輪迴的業障，終究墮入蛇身。雖說是湖神，卻比人苦，不僅身形醜陋不敢見人，也不如人可周遊四方來去自由，因而他求度重新做人。「人格成，佛格就成」，將人的本分做好了，是離佛最近的路，好好的做好一個人，就是學佛。
       ＜人間火宅《收煞慾奴智慧舒解》＞一文中， 宗主說明有種出家人是如何的與佛氣不相投。「更有一個笑話，就是同父母扯了皮，同妻子兄弟打了架，他賭了氣他就跑去出了家；還有一種是犯了國法的，他也跑去出家，你看這些人，對於他們的父母兄弟妻子兒女，以及社會上的人都合不得，他還想成佛嗎？這不是一種笑話嗎？因為他去出家的時候，是抱著一種忿氣，這個忿氣就變成惡氣了，惡氣是重濁的，他會朝地下跑 是重得了不起的，佛祖菩薩的慈悲，是善氣的，他就會朝上跑。
        一個朝上頭跑，一個朝下頭跑，終久都不會會面的，那怕他天天對泥菩薩磕頭，也是各走各地，怎能到一條路上呢？」古往今來，皈依佛門者不計其數，但成了佛者，寥不可數，即使立志要行走菩薩道的，也容易被世俗的五慾打攪心志，退轉去道心，又或被自己無明的脾氣障礙，濁重的惡氣，受自身重濁的惡氣拉住自己往下頭墜落，於是和佛菩薩漸行漸遠，如此就算終身拜佛，日日向菩薩磕頭，還是無法和佛菩薩走在同一條路上，自然地是不會同佛菩薩會面了。
        基督不講崇拜偶像，事實學佛的宗旨，也是告訴我們不要迷信偶像， 宗主更進一步說明：「我們這裏頭，不講迷信，不拜泥菩薩，就是專講佛祖菩薩的行，他的行是怎樣的呢？那就是慈悲了。」 宗主的教導也正告訴我們，不崇拜偶像、不迷信偶像，皈依主或皈依佛，要專注的是去明確的了解，祂們的博愛和慈悲精神，將這份精神拿來教導自己，跟隨慈悲的道行走，修養自己的善氣，勇猛直追，或許還能追得上祂們的腳步，彼此歡喜會面。
        人的忿氣、人的壞脾氣，常是來自一份驕傲，或許驕傲財富，或許是地位、是美貌、或是才學，或許就只是一份好強頑固的主觀，因此不能體味驕氣的錯誤，不能明白貢高我慢是一堵高牆，驕傲盛氣是一條大河，它不僅讓自己使人憎惡，也使人避而遠之。它將別人拒在牆外、河之對岸，也將自己閉鎖在一個無法與人善意溝通的世界，如此終結一生，這一念驕氣我慢，又能為自己贏來什麼？只不過將自己關在心的火宅中，苦苦燃燒惡果罷了。

五、慈悲止瞋念，去「我」少煩惱

　　壞脾氣的瞋火既然不好，又當如何去止息它呢？佛曰：「多瞋眾生慈悲觀」，用慈悲心來教導包容愛發脾氣的眾生，更用慈悲心來制止自己暴躁易怒的心靈。人若能培養出慈善愛人的心腸，自然就能包容他人的錯誤，也更能止息自己暴躁的脾氣，慈愛的心腸不忍惡口傷人，脾氣也就無從發作了。
        廿字淺解：「慈，為善念所發端，慈善為懷，積累功德，以別人之苦為苦，以眾人之痛為己之痛。」佛曰：「慈心生而瞋火滅。」能化除一分煩惱，多一份修養，即能成就一份功德。功德何處修呢？這一點脾氣瞋恚的捨離，把別人的痛苦當作是自己的痛苦，捨不得輕易對別人發怒，功德也就在日常生活中累積了。
        證嚴法師說明瞋恚：「瞋恚會害人，它能破壞處世善法，為了一時的不能忍，不但破壞了處世的好名譽，也破壞了過去一切的功德及修養。瞋怒的心比猛火還厲害，猛火燒掉的物質，可用努力再失而復得，但一個人的人格如自我破壞，即使再多的錢也買不回來。」古人說：「一把無明火，燒盡整片功德林。」瞋恚的煩惱，不僅如毒蛇會動口咬人，它還會燒毀自己累積的功德，留著一點易怒的脾氣，不捨得將它拋棄，何止不划算，更是愚癡。
        佛曰：「徹底調伏『我慢』，是無上的喜樂。」不執著「我」就不會與人群爭執，沒有爭執，自然少煩惱，少了煩惱便能感受喜樂。調伏自己是與自己作戰，人生最大的敵人不在外境，而在內心的無明，故而佛說：「戰勝自己，比在戰場上戰勝千萬敵人的勝利更為殊勝。」面對別人的誤解及生活中的逆境，我們會很勇敢的去迎擊和反駁，但為何我們不敢面對自己的弱點，運用更充足的勇氣，去拔除毒瘤，來淨化自己，也許是我們還未領略將「我」空去的心境吧！這個我還未覺悟到佛所說的：「貪、瞋、癡皆空，就是真實的『空』；心空掉貪、瞋、癡便是『空心』。」是因為如此吧！我們的心都太滿了，被各種欲念和妄想佔據，所以認不清一個「無我」的自己，無法空去貪瞋癡，無法得自在歡喜。
        宗主人間火宅講解「捷足登臨悟明珠」：「這一句話，是要我們趕快把貪嗔癡愛去掉，首先從我們天天所講的二十個字，切切實實的做去。這個去掉貪瞋癡愛的法子，必須要用這二十個字來抵擋他，這二十個字當中，有了一個，那麼貪瞋癡愛，也就會隨時趕掉了。」人如果能行一「忠」字，忠於自己的本份，就不會貪份外的慾念，社會無盜賊，家庭倫理得美滿；人若能行一「恕」字，將心比心為他人設想，人際不會有爭端，也不會有傲慢與偏見的瞋執；人若能行一「廉」字，財貨的私愛盡去，貪癡不會來污濁己心；人又果能行一「明」字，是非善惡盡皆明白，物慾不來蒙蔽私心，貪瞋癡愛自然被自己隨時趕掉，不受其束縛，不受其障礙，因而能了悟明珠，遠離心之火宅。
        是佛弟子，當聽佛之善勸，佛牽著你我的手，拉住我們要往上頭跑，你我會不會貪玩、執我，偏掙脫佛手，直往下頭掉。無始劫以來，我們有心無心沾染的塵埃，無人能為我們擦拭，只有靠自己時時勤拂拭，捨得把貪嗔癡愛的灰塵去掉洗淨，莫要使明鏡再惹塵埃，也才能還我「本來無一物」真真實實、如如不動的面貌。