文 / 曾力裴
【書目：德藏經，《挽災救劫延壽真經》，第33至36頁，〈眾香妙國佛王明心見性自在經〉。】

眾香妙國佛王明心見性自在經

碧玉蓮花性中花

    以碧玉的光潤，形容此蓮花的光潔美好。性，指天地間至性，可參看妙法蓮華經經文中的「心花開放」、「性花開放」之句。以人世間蓮花的形象，象徵無形界的性花。

性中花發落金沙

    性花開放後，落下一粒粒的金沙。金沙亦虛亦實，稱虛，是一種勉強成相的形容；稱實，佛國現相，皆示以金沙鋪地，據過來人述說，目視輝煌，而觸之柔軟。

一粒金沙一世界

    金沙是否為妙果！形容其不可思議現象，一粒金沙又顯現一個世界。

世界沙中盡菩薩

    一粒金沙中的世界，不可思議的大，盡是菩薩在其中。

妙相莊嚴華嚴世

    菩薩的妙相莊嚴，顯現一華嚴世界。

    佛家華嚴經，原名「大方廣佛華嚴經」，述說︰以此經之理，證得大方廣佛，是以華嚴二字喻此佛，因佛之萬種行事如「華」，就以此華，莊嚴其得正果之地，而稱華嚴。

華嚴世界發光華

    此華嚴世界，發出無可比擬之光華。

光華如如觀自在

    那樣不可思議的、如真似幻的光華，是佛對於萬物事理無罣礙的境界。

自在花開自在家

    心花開放，無礙自在的境界，此境界亦是︰心地自在的最終歸屬。

佛號：

南無大悲大願大聖大慈眾香妙國佛王

    眾香妙國佛王︰眾香妙國，於佛家維摩詰經中提及，其國距離我們娑婆世界有四十二恆河沙數遠。其國之香，勝過十方天人世界一切香。無論亭台樓閣、土地園林，皆是以香作成。維摩詰居士聚集大眾說法，為僧眾向佛國妙香佛王乞化香飯。妙香佛王亦因此機緣，隨維摩詰居士至娑婆世界一遊。佛王思想亦可參看局外禪音一書中，東禪寺說法以及東禪寺講經部分。

經文︰

佛曰，何以曰明，明無其明，何以云心，心無其心，何以云見，見無所見，何以云性，性無其性。

    一開始點出明心見性四字，卻也一概否定此四字。非明、非心、非見、非性，也是明示去掉原本人意念中的成見。如師公寫真集留下打坐的偈語，「明無其所明，其中有至神，一絲亦無掛，意念若水平，不具色與相，自然復我心，我心不著我，六通俱大成。」

    如果說「明」，是心中的明澈、是心中的大放光明，就不可能像電燈開關一樣，一按下，那樣視覺上感受到的大放光明，一定要心中體會到了，才是真正的知覺。心是甚麼？就不是尋常情緒大起大落、隨時陰晴不定的心。見不是眼睛看見，而是打心裡浮現出來，或說重新找到了，不可言傳的「本性」。「無」是「無   形古佛」的「無」，純然無繫絆，美妙不可方物的「無」。

爾時妙香佛王赴彌羅大會，會中遍開龍華，諸天諸帝概來親迎，諸佛如來，皆大歡喜，于歡喜之中而露悲憫，于悲憫之中而發慈悲，所以云說是經。

    彌羅法會︰彌者，廣大高遠無際無邊；羅者，絡也，羅天地萬有之性性靈靈；法者，法其規模，詳念字之明訓，行度陰度陽之大德；會者，合也，大集會於此，又名雲城法會。實為陰陽會合而納歸正軌，宏揚至道，廣行聖德。(詳見笛卿夫子寫真集)

    佛說龍華經上卷︰「陰中真陽，孕育成氣，放五色寶光，五色寶光，混合結成為金精之寶光，金精寶光，再孕再育，陽中真陰，煆煉真氣，化為純陰純陽，純陰純陽再煉，煉成無陰無陽，則見真性，所云真性者，無陰無陽也，我佛所云明心見性，即是此性。」

    龍華經下卷︰「此次龍華大會，乃是預兆，欲眾生盡悟此花。」

    妙香佛王赴彌羅大會，適逢龍樹開花。諸天諸帝，諸佛如來，一起向前迎接佛王，也因龍華遍開而皆大歡喜。歡喜是因為眾生有明心見性之可能，但有此可能，卻仍有長遠之路要走，故而為之悲憫。因悲憫之心，而仙佛擔起教化之責任，而說此明心見性自在經。

是經何以故，因明其心，因見其性，心何以明，明其過去未來現在。

    此篇經文要說些甚麼呢？乃是明心，乃是見性。心如何才會明？簡單的說，過去的已經過去，不必懊惱傷情，未來的事尚未發生，不必自己驚嚇自己，只有現在，好好把握，處理現在發生的事，步步謹慎，何愁未來。

過去未來現在何以云，如曇花，如泡影，如朝霞，如暮電。曇花即我之身，泡影即我之心，朝霞即我之性，暮電即我之形，如是者，一剎那，一剎那之中而落幻空，是所以悲憫。

   以人的時間來說，過去已逝，此一刻是現在，但所謂現在，一眨眼已成過去，下一刻尚未來，一躍已是現在。時間如長河，流水是握不住的，所以用曇花、泡影、朝霞、暮電等等一閃而逝的現象來比喻。而我這人的身體，我的心神（身心相對），我的性格，我的形體（性形相對），固然會存在一陣子，但比諸於宇宙天地，也不過是一剎那的時間。一剎那的生存狀態若渾渾噩噩，則不過夢幻一場。人在此夢幻之中，卻飽受生老病死的身心折磨，所以仙佛為之悲憫，乃是因眾生無知而悲憫。

悲憫何以故，乃因慈悲，慈悲者，無以故，無以著，無以形，無以容，既若是，世界皆是幻。

    為什麼會悲憫？乃因至性本來的仙佛，所固有的慈悲之心。慈悲呢？慈悲又是如何？以無故，以無著，以無形，以無容︰以「無」為本來，以「無」為根本，以「無」為形體，以「無」為包容。大致就是這種情況。

此世界既是幻，一切天人阿修羅，天龍八部，霓裳龍兵，妙相莊嚴，以及金剛，以及此身，皆是幻想。

    六道︰天、人、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄。

    天龍八部︰天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦。

    六道與天龍八部，除人之外，皆是無形界，但此無形界又有時現像於人前。

    金剛︰梵語為縛日羅或跋哲羅，金中之精者，其性堅利，百煉不銷。佛經中常喩堅利之意，此處可能指金剛力士或金剛神。

    世界皆是幻，皆是假相，一切天人阿修羅，天龍八部，霓裳龍兵，以及金剛，雖是妙相難得一見，令人羨慕，可是認真說來，這一切以及我們人身，何嘗不是幻想！

此世界以及天人阿修羅，天龍八部，霓裳龍兵，既是妙相，是何以云故，乃因現在，現在無名，一切皆空，空不盡意，意不盡空，一切佛國，皆在現前。

    名︰梵語娜麼，以聞其名，則物體之相必浮於心。

    名相︰一切事物，有名有相，耳聞為名，眼見為相，皆是虛假，非契合於法之實性者。

    名︰又據無形道祖造化經︰「形者名之本」，「因形得名，因名得神，不可思議不可形容」。所以「名」非現代普遍觀念「名字」一辭可以簡單解釋，而是人生活中必須持有的中心概念，不可駁斥、不可背離的正確概念。也是孔老夫子「必也正名乎」的「名」。

    前所舉一切天人阿修羅、天龍八部、霓裳龍兵，都是幻相。但是，若出現在人的眼前，又確實呈現絕妙之相。是何原故？只因為「現在」，所謂理性認知的現在！如前所言，如曇花泡影，「現在」也無以名之，一切皆是空。不過空中仍殘存有意，意也不能盡空，所以佛國之相，皆可以出現在眼前。

    所謂意，可以參看局外禪音第三節末，無形古佛阻止妙香佛王回眾香妙國之一段對話︰

    佛王曰︰此非幻乎？

    無形曰︰你幻彼亦幻，你真彼亦真。

    佛王曰︰若云是幻，必從意中出，我並無此意，若云是化，必從身出，我身並未化，究竟從何而出？

    無形曰︰我從念出，你念欲回妙國，所以意亂，變化多端，空中盡皆你，你一念造成，你若不回妙國，仍去娑婆，以度眾生，一切幻想自滅。

此是何以故，亦是幻想，因何幻想，乃因起心，起心即暗，既暗不明，所以受一切，所以受一切等等障，是障云何，乃曰天人阿修羅。

   一切佛國現前，是何原因？探就其根源，還是幻想。為何有幻想，乃是因為起心動念。起心也可以說是心動，人一心動，立即令心境蒙上一層陰影，暗淡不明，心既黑暗了，就必須要承受一切隨之而來的障礙。這障礙是甚麼？實際就是天人、阿修羅。

    因為人很難淨其意念，所以仙佛要用「以相度相」的方法教人。可以視無形現相為誘惑、為考驗，而能見相破相，殺佛滅祖！也可與自己的肉身世界，同等視之為「有」，不以為奇，能夠藉假修真，亦可為正確之路。

天人阿修羅何以造成，乃四大假合，此四大假合，乃是色相具就，因色相而起貪瞋，因貪瞋而起恩愛，因恩愛而結怨尤，所以不得自在，所以於輪迴中顛倒，於夢輪中亦復顛倒。

    四大︰一地大，性堅，支持萬物。二水大，性濕，收攝萬物。三火大，性暖，調熟萬物。四風大，性動，生長萬物。和合四大能造一切物。但就諸本來一炁，四大亦是假法、假合，假的結合，暫時之相。

    天人阿修羅何以會出現，推就根本原因，還是由於地水火風四大的組合。（中國傳統之說為金木水火土，五行相生相剋，為另一種解釋體系。）四大組成的物質世界，以佛理認知一切色相為假，故稱假合。因為色相，人心就起貪欲，求之不得就有嗔念；貪嗔之另一面就是擁有、就是恩愛；恩愛不得滿足，又起怨懟之意；所以糾糾結結，心中總是得不到自在。所以一生中累積的情愛、怨恨，導致人總在輪迴中顛顛倒倒，難以解脫，如在夢輪中昏昏昧昧，不得醒覺。

何云夢輪，即此即是，一切所現，皆是虛妄，皆是幻想，而不得解我佛如來真實妙義。

    甚麼是夢輪？就是現在人身的狀態，所稱「人生若夢」。生活中，一切得失際遇，都是受自我意識影響的虛妄幻想，迷迷濛濛，無法了解我佛如來宣揚的真實妙義。

我佛如來真實妙義，又何以故，乃不具此身，不具此身，而現大身，此大身，非大身，而可以籠絡一切世界，一切佛法妙相莊嚴，非一切佛法妙相莊嚴，則可以明心。

    我佛如來的真實妙義又怎麼說？乃是忘了有此肉身，能真實忘卻有此肉身存在，就能顯現出「大身」，佛經說︰相對於丈六小身而言，遍滿虛空之身為大身。達到大身的境界，更能進而不落對大身相的執著，就可以攏絡（包容）一切世界，而遍滿虛空。也就是佛法中所形容的妙相莊嚴，將妙相莊嚴當作本來自然，就可以明心了。

明心何以故，乃心中之心，是為陀羅尼，何為陀羅尼？得心中心故，心中之心者，乃性中之性，而忘性中之性，此為證等覺，此為證無上等等覺，非無上等等覺，一片光明，是為見性。

    陀羅尼︰陀羅那或陀林尼，翻譯作「持」。能持、能遮（以名持善法不使散，持惡法不使起之力用。），有︰法陀羅尼，義陀羅尼，咒陀羅尼，忍陀羅尼。

    等︰平等之義。

    等覺︰佛之異稱，等者平等，覺者覺悟。諸佛覺悟，平等一如。

    無上正等正覺︰即，阿耨多羅三藐三菩提之翻譯，阿︰無。耨多羅︰上。三︰正。藐︰等。菩提︰覺。簡稱無上正等覺。

    明心何由而來？乃是心中之心，也是「持」。甚麼是持？能得心中之心的原故。心中之心，可解釋為︰此心穩穩抓住了良心而絕不動搖。也就是得到了萬物之源，所謂一炁的本性。既知本性，天人合一，忘卻了得性中之性與人慣性之不同，回歸自然不造作，就是證了佛性等覺。無上至高的佛性（無上等等覺，想是同無上正等覺，亦即無上正等正覺）。能將無上等等覺，視同非高非妙，就是一片光明，見性的境界。

名之曰大日如來亦可，名之曰自在如來亦可，名之曰寶月光如來亦可。

    大日如來︰「摩訶毗盧遮那」，梵語︰「摩訶」曰大，「毗盧遮那」是「日」之別名，除暗遍明之義。只是勉強以日比喻，因為日僅能光照表面，無法深入內在，故而再加一大字形容。大日如來為法身如來的極致稱譽。

    自在︰心無煩惱，通達無礙。

    寶月光如來︰查到佛家說法，有寶月智嚴音自在王如來，及寶光天子。

大日如來之中，而生大日如來，此為妙相，此為妙相不動，不動如如，百千億萬恆河沙數如來，皆在此中。

    不動︰本性清靜無為。

    如如︰諸法本質相同，故名為如，如義非一，彼此皆如，故曰如如。

    百千億萬恆河沙數︰形容無窮大的數目，恆河中沙就已數不清，何況是千百億萬條恆河的沙粒。

    大日如來的大日如來相，為不可思議妙相，清靜無為，如如如此，不勝數之如來皆在此中。

何以如來，無來無去，無去無來，是名眾生，眾生如來，以及眾性如來，能可以解脫一切。

    如來之名，解釋為「無所從來，亦無所去」。又說如去︰如實去生死之義。如去者向上自利，而如來者向下利他。

    怎麼說如來呢？眾生明則來，眾生濁則去。如來本來不動，無來無去，無去無來！因眾生之意念而去來，是相對於眾生而取名。眾生、眾性還於如來，是解脫一切障礙。

所云一切慈悲，皆可以解脫，是何以故，慈悲不斷，謂之曰解脫慈悲，若得解脫慈悲，是名自在如來。

    佛的慈悲，是平等無差異的慈悲，有此慈悲心，就得以解脫一切，是何原故？慈悲心意無有盡時，消除慈悲相、消除一切相而得解脫。若得如此，就可名之為自在如來。

所云一切法，皆非法，所得一切法，亦非法，得一切相，忘一切相，非法非非法，不動如如，是名如來，又名如是。

    佛所傳示解說的一切法（或云道），都不是法，修持所得見的一切法，也不是法，得到、得見的一切不可思議之相，也要不存心、不在意。雖不是法，也不要固執否認他「不是法」（因為可以藉假修真）。如如清淨不動心，名為如來，又名之為如是（如似這樣）。

說已，即云，寶蓮花塔咒，予以眾性，以鎮身心。

    講說完畢，接著說寶蓮花咒，給予眾性靈，鎮守身心之用。

咒曰︰支囉揭諦，阿羅修羅，阿羅揭諦，吽，吽吽阿羅，阿羅揭諦，悲願不已，慈悲不斷，唵羅多羅，阿羅吽，般若波羅蜜多。

    雖不解其義，既是咒語，為佛所賜，步其音，誠心念誦即可，心無二用，當然達到鎮定身心的效果。