【正字心花故事集】

        寫過這篇故事，然而好故事歷久彌新，尤其是大慈大覺者的大智慧，光亮不僅照耀古人的昏昧，也直透今人的無明，更能向大眾示範如何靜心辨別是非，觀照人心的曲直。 宗主說四生六道轉入人叢，雖然具備人的形體，但是仍然存有彎心曲性的本質，不免是正人君子的禍害；幾百年以來，原來之人與四生六道轉生人叢的人，共同居處於世間，正直之道，因受小人的欺凌毀謗，幾乎要銷磨完盡。
         君子不屑同流合污，不恥小人作為，又孤掌難鳴時，不得不隱居埋名，以求潔淨的心志能夠保存，然而獨善其身固然保全無染的志節，但在三期末法時代，對於挽災救劫扭轉乾坤的大事，卻助益微弱，因為不入世不足以善勸善，兼善天下，一旦善氣不能強過惡氣，災厄難以挽回，劫網也難以扭轉。 宗主教我們要將劫運化為烏有，需要伸張正氣，必要自己依循廿字的正理而行，鍛鍊自身的正氣，再逐漸轉化為剛正之氣，當剛正之氣伸張時，邪魔之氣則逐日減弱，如此可以消除劫運，所以皈依佛入道修行，最要懂得佛的教法，學習佛的明覺，自己的言行心念不偏差，才能在入世之中以善勸善，否則，如果像密多求比丘犯了無明偏見邪念，只有誤己誤人，哪裡談得上度己度人呢？
        團體難免有是非，因為 宗主的大慈大悲包羅萬物，包羅各色人等，但重要的是如何鍛鍊澄淨智慧，鑒察深陷貪嗔癡迷惘中的人，使之斷除無明，而保護團體的和諧，達到共修、共登勝境的同門情緣。

                      吳鳳凰

        折服佛的圓融智慧，不只冷靜，更能透徹人心掩飾在內的虛妄，觀照人心的愚癡之時，又能以極大的悲心，牽引人悔過向善。
        往昔佛陀在王舍城時，僧侶們過著出門托缽的生活，為人正直又有修行風範的陀驃摩羅子比丘，被分派管理諸眾的托缽事宜。
        僧團中有位年輕的密多求比丘，出家不久，還帶著俗家習氣，有一次陀驃比丘派他去鄉村托缽，鄉村的施主不富有，只給他簡單的粗食，密多求吃得很不歡喜，第二天接到的食物很差，第三天比第二天更差，密多求內心十分怨尤，他把怨氣牽怒到陀驃比丘身上，認為是陀驃比丘故意分派沒有誠意的施主給他，因此懷恨在心。
        密多求的妹妹密多羅比丘尼，也在僧團中修行，密多求向妹妹宣洩心中對陀驃比丘的不滿，年紀輕輕不明事理的妹妹信以為真，替哥哥打抱不平，由於妹妹的抱不平，密多求更難化解心中的忿恨。
        怨氣難消的密多求，希望妹妹為他出口氣，要求妹妹到佛陀面前告狀，假說陀驃比丘不守戒規，對他非禮。妹妹知道陀驃比丘是守清淨戒的人，不敢做誣賴他的事，密多求卻以斷絕兄妹的情義做要脅，很為難的密多求只好勉強答應。暗藏預謀的兄妹倆，相偕到佛陀的面前告狀，佛陀找陀驃比丘過來詳問：「剛才這位年輕的比丘尼所講的是真的嗎？」陀驃比丘回答：「是不是事實，佛陀您知道啊？」佛陀說：「你這樣回答不對，有就說有，沒有就說沒有。」
        在場的羅睺羅（佛陀的俗家兒子）起身說：「陀驃比丘犯不清淨行，密多羅比丘挺身指認，密多求也前來作證，難道陀驃比丘一句沒有，就能認定他沒有做嗎？」佛陀向羅睺羅說：「如果密多羅比丘尼來我面前指認，說羅睺羅犯不淨行，密多求比丘也來作證，你要如何回答呢？」羅睺羅答：「我如果沒有做，當然說沒有，佛陀應該知道的。」佛陀說：「你的說法，和陀驃比丘剛才的回話不是相同的嗎？年輕人看待事情，應該要透徹，任何事情都要冷靜分辨。」
        佛陀向僧眾說明：「讓密多羅到外面，希望你們好好求證這件事。」佛陀離開現場後，眾比丘追問密多求：「陀驃比丘非禮你的妹妹，你是什麼時間看到的？還有其他的人在場嗎？或者是只有你單獨一個人在場看到？」
        眾比丘十分用心的詳細追問，密多求被問得無話可答，他知道自己錯了，起了懺悔心，坦承是兄妹倆因故誣賴陀驃比丘。
        事件真相大白後，密多求跪在佛陀面前懺悔，佛陀則隨機向他開示貪瞋癡三毒的害處。
        在團體的日常生活中，人與人之間，難免會有見解不同時產生的各自立場，有時是利益的對立，有時是未探明原因的誤解，有時是濫用權謀企圖左右人心。不管如何，耳語有時會散播在人群之中，誤解會提高猜忌，疑心會撕裂和諧。
一般人在遭遇是非情境當前時，總習慣不自覺的以表象去接受到耳的是非，只有少數人會以冷靜的智慧，去過濾是非的善意或惡意，並且以超然人事之外的獨到見解，去分析解讀是非的真假，因此普羅大眾經常跟著是非隨波逐流，缺乏求真的功夫，竟忽略必須追本溯源，去詳詳細細的探究事實的真相。在僧團之中，雖然陀驃比丘依據布施無色相的原則，分派比丘們輪流到各個不同的地方去托缽，但是俗家習氣猶重的密多求，卻因貪求美味口慾未得滿足的怨氣，產生疑心，自認委屈，自以為受到排擠刁難，一股因小事而恨意難消的瞋火，燒毀了他的理智，在他企圖報復的惡念下，無知又無辜的妹妹密多羅成了他最便利的利用工具。雖然明知佛法戒除妄語，不可假說不是事實的謊話，但瞋恨使人愚痴，密多求竟操弄兄妹私情作為要脅，牽連妹妹陷入共業裡，企圖以誣告毀壞陀驃比丘的清譽，以出一口自認委屈的怨氣。
        當密多求兄妹前去告狀時，陀驃自認清白，以為智慧圓融透徹的佛陀會了解他的無辜，他沒有對大眾多加解釋，只回答一句：「是不是事實，佛陀您知道呀！」陀驃如此模稜兩可的回答，立即遭到佛陀耐心的指正，要求他做明確的陳述。
        雖然陀驃表達沒有非禮密多羅的明確立場，但是年輕閱歷不豐的羅睺羅，卻提出質疑。事情演變到這裡，一般人遭遇這般情境，必然也會對陀驃存疑，然而只是存疑誤解，卻不追本溯源，尋求明朗的真相，對於被存疑者而言，是一種無形的傷害，另一方面對於挾藏惡念傳布流言的人，則缺乏正視自己錯誤悔過的教育機會，而以訛傳訛者，也成了混濁是非的幫襯。
        佛陀已經證得正等正覺，具足六神通，自然知道陀驃是否清白，明瞭分辨真相不能只聽一面之詞，但是其他人卻不具有如此的智慧，可以直觀人心的黑暗或光明，因此佛陀給予弟子們一次機會教育，以反詰羅睺羅來啟發眾弟子，運用冷靜去思考問題，並以智慧明辨孰是孰非。以冷靜明辨所沉澱出來的真相，終於使得密多求坦承自己挾怨報復的錯誤，向佛陀發露懺悔。在這次撥亂反正的機會教育中，參與的弟子得到智慧的增長與明辨的功夫，密多求能及時悔過，不至愈陷愈深，全賴佛陀清澈明朗智慧的觀照，才能帶領眾弟子離開迷惘，和諧僧團。
        孔子自言：四十而不惑，六十而耳順。對境不迷惑，不受是非擾亂耳朵的清聽，是多麼難得？可惜世人能到達佛陀與孔子的境界，少之又少，因此世間常是紛亂多過寧靜、猜忌多過信任、隨風八卦多過小心求證，不但自亂心性，也在混濁中難以自拔。從佛陀隨機教育弟子的清靜智慧裡，我們能學習到什麼呢？從密多求兄妹誣告陀驃比丘的事件中，我們又能觀察到什麼呢？
        冷靜謹慎、深思熟慮、明辨真相、跳脫情境之外，再推究原因，務求撥亂反正，不使惡念的情境一錯再錯，也不教無知的局外人扯入是非的撥弄，而受人利用；獨具慧眼關照人心貪瞋癡的病根所在，並循循善誘，拔除人心病根的毒害，這是佛陀超越凡夫的清朗智慧，十分值得我們學習。尤其對於想要進德修行的人而言，如果欠缺不惑的定力，在境界的進階上將遭遇重重阻力，因此古聖先賢的明覺智慧，即使歷經千年、萬年，都值得我們以謙虛的心胸加以學習。
年輕者具有旺盛的熱情，但是閱歷淺薄，對於事理明白的不夠透徹，在直覺打抱不平的熱情中，對於到耳的是非欠缺冷靜理智的思辨，容易在私情之中受到左右，甚至不自覺的陷入錯誤裡，成了助長惡念的幫手。
        年輕的密多羅侷限在兄妹的私情理，明知誣賴的事理不對，卻不能以大義來勸斷兄長的執迷，密多求固然有錯在先，密多羅卻有錯在後，因為惡念如果能在起頭時得到沉澱止息，也不至於在付之行動後，成為傷害更大的惡行。由此密多羅的誣告事件，令我們觀察到面對是非到耳時，要如何以智慧思辨，才不會落入助長惡念惡行的共業之中。妄語的誣告將來要受拔舌地獄的割舌之苦，密多羅如果珍惜兄妹情義，她必須極力勸阻兄長的惡念，以阻斷他未來將入地獄的苦，而不是附和兄長私情的要脅，讓自己也墮入黑暗無明裡；如果密多羅勸阻的力量不夠，不能使兄長的怨氣消散，至少她可以堅持自己在大義之上，不做毀謗的事，如此密多求的惡念沒有得到助長，惡事也許不至於擴大，而密多羅也可以離開惡業。否則一旦墮入地獄惡境，各人承受個人的苦，誰也無法為誰分擔，那麼那一份為私情卻不明事理、不分是非的相挺，值得嗎？
        年輕人固然閱歷不豐，認知有限，然而在年長者的生命歷鍊裡，是否有足夠的冷靜智慧，分辨大是大非呢？這世間有多少人數十年的生命裡，只不過在吃喝玩樂中度過，只不過隨風八卦，只不過在私情中互謀利益，只不過出生了、長大了、老了，然後死了，有幾個人能如佛陀一般，在生命流河的歷鍊之中，鍛鍊出真知真見，昇華出圓融的清朗智慧，不受世俗小情小愛的纏牽，而能以大愛大悲啟發眾生的智慧，提攜眾生度過遠離惡業的險境？
        世間嚮往佛境者多，而能成就佛境者少，這正是佛陀無礙的智慧，令人折服之處。