德運大同
（發表於宗教哲學研討會2003年1／11 ~ 1／12）
文 ‧ 田昌熾
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文 ‧ 田昌熾
摘要
大道之行，行於無形，運於無為。大道之行也，天地為公；眾性同元，萬物平等。守命修性，了生脫死。無人無我，大有無爭；無是無非，無善無惡。先求中庸，進而大庸。是謂大同。
壹、前言
禮運大同者，自禮運推之；禮運者僅及於人。人類以佛心為心，禮運得之矣。
德運大同者，以德運推之。禮運大同既行，而後可以言德運大同；德運則推及於物。禮運既得，人物蒙亨，則德運繼之，即推之於三界十方，以及九幽十類，無不可以行之。
貳、天地為公
大道之行，天地為公；蓋天地者，大道之委形也；人物者，天地之委形也；天地日月無私，大道豈有私者。
德者得之；所云其得，乃非其得；本來如是，何有所得；不住於名，何有此形，以天地同形；不住此形，何有此名，與天地同名矣。天地無名，我何有名！一切皆空，空而不空，其中有物，而無名字。何以增此？因無名故天地長久，無形更長久；天地悠遠，無形更悠遠。是何以故？其大無外，其細無內；悠也、久也、遠也，人物咸可以為之[2]。
大道之行，行於無形，而運於無為。洪荒未闢，太空惟留一點太和之炁，漸凝一元；元元之晶，炁氣相合。承一之妙，以開以闢，天地覆載；間於兩間，謂之曰人。山嶽河海，各以其靈，各以其利；昆蟲草木，賴以滋養；鳥獸魚龜，賴茲生養。日月以盡其明，星辰以定其位；晝夜適時，循環不息；春夏秋冬，寒暑別之；週天三六，以合常度；種植時節，風雨澆之；是天地位焉，萬物育焉。是以天地不言，而四時序，萬物育者，乃無為而運，無形而化之妙用矣。
無為何為？為之於無，而無運極，以盡元元之用，而致其中，以節其和。無形何形？亦形於無，而形其極，以極不極一元之用，而化其虛，以覺其空。
覺和以空其和，覺中以空其中，以盡中和之工，復於止善之境。止善即復性之謂，復性即明德之謂，明德即明明德之謂[3]。
覺和以空其和，覺中以空其中，以盡中和之工，復於止善之境。止善即復性之謂，復性即明德之謂，明德即明明德之謂[3]。
參、眾性同元
無極者，來自先天之先，荒荒了了，渺渺冥冥，由太空無為正氣而產生水精，凝結成性，萬性含元於此。佛曰等覺，道言修明以成性，回曰修真以達命，耶曰惟一真宰，儒曰止於至善；雖各教名義有殊，其性則一。一者道也，有二即非道[4]。
性者德也，德者心也，心者元也，元者一也，一者善也。德乃初心，即天地之心；天地之心，即元晶之靈；元晶秉炁以成，炁則秉一而具。故人欲復性，當從明德始，明德即明心。然德何以明也?在無為而生，無形而化；以覺覺生，以覺覺化。合天地之造運，不言而和，不言而中；以持其恕，以盡其忠；以大其慈，以大其悲；博愛以仁；清靜保真；此乃天地之心，亦即人之初心也。如是而明澈萬變，不溺不焚，則為致明德之功；進而造化隨之，超出氣數，以還天數；一切主宰，應變自然；則明明德之功盡矣。既能明乎明德，則一元之性已全，止一之善以備，如是曰天地完人，抑亦宜矣。古聖先賢，仙佛上真，皆以復性全性，止善至善，而為修身之基；終之以明，以明其覺，而覺其化，以化無為。茍欲盡無為之妙，著不世之名者，惟在此無字上琢磨可耳[5]。
道不可名，可名非道，是道無形；德不可言，可言非德，是德無生。德於天者，不言而覆；德於地者，不言而載。載於無形，而妙有形，地之道也，即地之德也；覆於無形，而化有形，天之道也，即天之德也。德於人者，無為而靈；德於物者，無為而育。以育其形，而妙其形，以妙其育，物之道也，物之德也；以靈其形，而化其形，以化其靈，人之道也，人之德也[6]。
肆、萬物平等
萬象來之於無，無者萬物之本，天地之基。水中有炁，炁中有水，由此而生五行，兩儀判焉，萬物生焉；人物皆於此平等；佛云平等者，即此也。生亦平等，死亦平等，寒來暑往亦復平等。處於平等當中，而不行平等者，即此心也。此心不平等，萬物亦復不平等，色相、貧窮、富貴更不平等。
若要實行平等，必知來亦從無而來，來去亦從無而去，一視皆以同仁。不來不去，又何以有為哉！生者從無，去者從無，有何礙於身心！去無其無者，百物皆空，惟餘性靈而去。群物有壞，性靈不壞，隨其修養而入轉輪迴。
要知無去無來者，必要處一切而忘一切，作個不來不去；來無其來，去無其去，僅知現在，現在一幻身；以此一幻身，而為我佛如來之法，即我佛如來也。要知此身是佛，必行我佛如來之事；一人如是，一切諸性諸靈亦復如是；止三界又何難哉！三界既止，極樂乃已，而得自在[7]。
天地無私，而覆載群物；日月無私，以明照群物。我得覆載以生，我得明照以長；體天地之德，體日月之明，所以無私。凡所有形，皆宜以中致中，以中致和；致中和，天地位焉，萬物育焉。既可位天地，則可得仁；既可得仁，則可輔人；既可輔人，則可輔物；既可輔物，萬性平等。平等則見，所見非見，乃見其性；既見其性；則得明覺[8]。
伍、守命修性
蓮花因其清且潔，入塵而不染，入泥而不污，所以強名為蓮花。此蓮花之生，乃由我身而生，我心而生；身本無蓮，心本無花，欲現蓮花，須以我身而無身，我心而無心。身比污濁心比泥，因污泥而生蓮花；入污濁而不住，所以蓮為清淨身，所以蓮為清靜因。清淨身中露色相，清淨因中無果因。無色乃曰相，無相乃曰智，無智乃曰慧，無因乃曰果，無果乃曰大智慧。具大智慧而不着，是曰觀自在。吾儕來學，須返本窮源，潔其身而靜其心；潔其身者，不為貪瞋癡愛殺盜淫妄而動其心，即妻妾子女六親眷屬皆不能動其心；其心自覺，而蓮花自生，蓮花生而性見，入於色界天可，入於非色界天亦可，往來自在[9]。
所云蓮花者，假名詞也；道曰三花，佛曰蓮花。道家三花，由精氣神貫注心肝脾肺腎，五氣朝元，而成三花。佛云蓮花者，由五行金精自然之炁鍛鍊而成；乃空一切，乃空一切心性；心空性空，性花開放，乃曰蓮花。蓮花開放，乃由心虛寂靜，而性自見。三花開於頂門，蓮花開於性光；雖覺有色而實由無色而成。若此者必先以清靜煉之，以無為煆之；人以無為為出世，我以無為為入世。以出世之法而入世，不偏不倚，圓融無礙，如是而已，此謂之曰方便法門[10]。
動植飛潛，皆具有性，即皆可為佛，我當以愛我之心而愛之，尤當以敬佛之心而敬之；蓋今之動植飛潛，即我之昔日眷屬也；是何以故，以原始來同一體故。我佛云空而不空，不空而空；云無色無相，無人無我。本來是無，無中生有。老子謂無名萬物之始，有名萬物之母。無中生有，有亦無；有中生無，無亦有。在世界未闢以前，一切皆無，唯有微微薄氣，此薄氣為無中產出，名曰白光，亦曰佛性。即水與氣，氣與水，相生相感而來。來從何來，去從何去，是謂之曰無來無去。無來無去，謂之現在；現在不住，謂之如來。住為有，不住為無；處於其有無之間，謂之曰自在。自在不住，是曰大自在如來。此大自在如來，有智慧者不修而得，即孔子所謂生而知之者；有困而學之者，有勉強而行之者，及其成功一也。此成功又非成功，在儒曰成功，在佛曰非成功。是何以故，本來無名，何謂成功；倘曰成功，即非本來之願，而入於着。先哲嘗云不與成功，是謂成功。成功曰何，是返復於無；欲返彼無，必須此無。彼無者本來無，謂之曰性；此無者，本來無生，是謂之命；守命修性，是之謂道。動植飛潛，皆有其命，皆有其性；一切有情，皆由性之所近，吾必以性愛之，以性保之，此我佛如來不分彼此皆度[11]。
一切眾生，皆具佛性，其不能見性者，物慾蔽之也。言念及此，能不痛心；吾屢為儆言，而諸子不能悟到見性工夫；不遠數千里而來，甚至有萬餘里而來者，終多夢寐，誠可悲也。要求見性，必先破相。佛法無色相，即無男女之分。果能養之以正，行之以禮；動靜不背於道，不違其法，則得之矣。此法非法，乃曰佛法，乃曰慈悲。[12]
我們今日皆住於羅圍中，何以住，因色相不除；色相不除，則夢魂顛倒，此皆因妄念而生。妄念不生，則心自止；妄念即貪瞋癡愛，乃是與生俱生。欲求妄念不生，則必先忘其身，忘其心；身忘心忘，忘而不忘，則心自得止，而性自見，還我本覺圓明。本覺圓明，乃我自然之圓明，而非大覺圓明。本覺圓明，乃係自然圓明；大覺圓明，乃係證悟而得；由大覺圓明而返本覺圓明。此本覺圓明，即是不動，我佛所云如是；如是者，一切所見皆如是，不假思為，而自如如[13]。
善男子善女人，必勤必儉，方可養其天和；久而久之，則驕滿之心自絕，而身自修，心自正；心正則明，明則見性。行內求身，身內求心，心內求性。性本無物，又從何求；即是不住而住，住而不住之間。何以求性，曰不着。譬如言語當未發時，不知其發，既發不知其從何而發，乃係自在而發，由自在而來；自在性也[14]。
眾生過去之元性元靈，本是不動，一片光明，無分無合，無色無相。所云性者一也，靈者二也，二必有生，此乃生生化化；一切色相，皆由性化，由性化為靈；一切所化，皆由此生；此佛性本來皆有。固定之性，因靈而化；由化而分，由分而生；不可思議，不可形容；於是有緣，於是有形。何云由性而靈，性不動，靈則動，因動而生；無論何物，靜久必變。不靜則不動，不動則不化，不化則不能返本。化則經過無限波浪，其中有生，至成為生生不已。人之精神有限，豈能長勞；如能靜則能養，能養即可以靈，既靈則可以動，既動復見靜，此為如來之體。如來之體，不垢不潔，不動不靜。應物而不着物，此謂之不動心，此謂之能守靜，乃我為我佛如來。身外無形，身內無生，不垢不潔，無形與無生合，無陰亦無陽，即可超出無形，蹈風雲而捉日月，拈花以示大法。此法何法，乃曰自在大法[16]。
佛法無他，惟曰平等。覺者曰佛，不覺非佛。本無色相，何有覺與不覺；非我佛有覺與不覺也。究其本來，覺者非覺者皆佛；覺者現在佛，不覺者過去佛。本來是佛，因六塵所蔽，七情所阻，忘乎本性而不自在。佛者惟自在，因無一切障礙故；眾生因為不能打破一切障礙，所以不得自在。欲求自在，不在靜裡求，而在鬧中求。鬧中求佛，動其體而不動其性；靜中求佛，則動性而不動體。不動性者，不沾不染，本來自在；所見一切，非見一切；所行一切，非行一切。所以云不貴難得之貨，難得之貨，乃傷生之本；吾人身心俱忘，難得圓融一心，如此者自然清靜。倘在靜中求，體靜而意不淨，一切貪瞋癡愛尚縈結於心；否則希冀我佛度到琉璃世界，莊嚴國土，有則虛華，而況無乎；今之靜坐者及深山修持者，通患此病。何以故，此人必懷恨心，以此世界環境惡劣，而入深山；希冀不成佛猶小可，尤冀下世作好人，或再來富貴，有此心者即在墮落之列。希冀諸佛群仙未嘗不可，但一部丹經，誤了多少眾生；幾冊小傳，迷害多少青年；醉生夢死，遑求解脫。丹書誤人，因其中花花絮絮，霧迷紙上，令人心猿意馬，易入魔道。故學道全在一心精誠，不假外求；眾生是佛，佛是眾生；即是只要不動心，不起念，不搖精，不撓形，剎那間返本還原，即見真我自在。此何以故，乃萬物緣放下，一心不生，盡羅其中，所以云空而不空，不空之中，其中有物，乃曰自在。不可以言說，得者自得，所得非得，謂之得；着其得，此人已入魔道。入定時，最要者，所見一切物，一切境，非真實相，乃是幻境；此乃因身外來，意外來；須從本性來。本性如如大定，方可以得其所以，其樂極矣妙極矣，不可言宣，行之可矣[17]。
陸、了生脫死
眾生皆以滅度，滅度非滅度，乃是不生故，因不生乃曰不死[18]。眾生以生為樂，以死為苦；不知生亦苦，死亦苦。若欲不生不滅，必須不去不來。何以能不去不來，即忘一切故。忘一切而後能生一切，即忘我之生而度一切生，愛一切生；此愛非私愛，乃是博愛[19]。眾生苦厄，為生老病死苦。度一切生老病死苦者，此我佛之大願。其所以度生老病死苦者唯一法門，即是不起念。何以止念，須觀自在；既觀自在，其念自淨；淨念則輪迴立止[20]。
有死而離死，有生而離生；有死而離死者不死，有生而離生，仍為死本。欲了生死，回頭是岸，必須返本窮源。來從何來，來之於無；去從何去，去之於無。返本即返無，返無乃證無生，無生則無不生，何生死之有。富貴榮華，皆是身外之物，即衣食住，亦何嘗不是身外物；能澈底明了是身外物，則可返本。本來無一物，還是一個靜；靜中不靜，乃得大化之本。所以得返本來，即返無生也。本來無名，即如來亦無名也；天地四大，亦無名也。若要溯源，必返無名；名尚無名，我身焉有。吾身既無，一切障礙自無；能無罣礙，其心自然，則可以得大自在[21]。
吾輩來修，必須離苦得樂，離生離死；證離生死，乃不畏生死而度大眾。五教對修持之法門雖異，而欲大眾立自度度人之願則同；行之皆可化烈火為清涼，一以行之則可身心清靜化家國天下為清淨。然要如此修，必須名利付諸流水。今之修持者，時刻不忘名利；不離妄念，則違背其道，即違背此身，終歸空滅，望諸子注意及之[22]。
孔子云朝聞道，夕死可矣。是生何足壽，死又何悲；生死原非有我。天地生我，原利眾生；不能利眾度生，死不足數。況有此身以濟
世，究不及無此身以濟世。有此身濟世者，不過數十寒暑；無此身能以濟世，乃可與日月並壽，天地同流。
何謂無生死相，即生亦若是，死亦如是；生者何喜，死又何悲，生死係一苦輪。若能忘壽者相，則可以不畏生死，不住生死，即斷生死。大凡人所苦者，在求生又求養生；求生苦，而養生更苦。養生以道，即得自在之法。養生之道，貴乎自然，貴乎勤儉，無為而無不為，
自然而然，即云自在。今之人朝夕營求，顛倒夢想；求生復求養，求養復求奢；求而不得，貪而無厭，身心縛喪，即可云墮入苦海苦獄。人若知其生，保其生，養其生，善道也。衣食住求其華富，是謂之貪；若淡泊清平，不貪分內所無；不違天道，順勢處境，得自在且自在，得如是且如是；可以養生，可以保生，是謂之得法，即曰止心。止心即可保天靈而復佛性，否則消磨天靈而斷失佛性矣。今之人，多貪求虛榮癡愛，本來自在，而不自在，殊可浩嘆[23]。
眾生之生，即我之生；眾生之死，即我之死；眾生可以免脫生死輪迴，我即可免脫生死輪迴；否則眾生不能，我亦不可。紅塵茫茫，世界擾擾，如是眾生，何能解脫。欲求解脫，原在一念；一念正則成佛，一念不休即眾生。眾生之所以不慈悲者，不過因當時一念，墮落輪迴，而為貪瞋癡愛逼出生老病死苦，迷了本來佛性耳。眾生順其生老病死苦而生，佛乃逆其生老病死苦而修之。因為其生，不如不生；已生何能不生，即以此生而度生，以此生而了生。此生何以度，即以他生為我生，見他苦難，即我苦難；堪破生死，復不畏生死，抱大無畏，而起眾生之生死[24]。
柒、無人無我
大同者，乃無人無我，無是無非，無善無惡，無種族，亦無畛域，是之謂大同也。欲求大同，必先無我無人；既無我人，而後無是非；無是非而後無善惡；既無善惡，而後無種族觀念；無種族焉有畛域之分；既無畛域，亦無極樂亦無非極樂。如是者，仙佛與我同體，十方與我同仁；以仁治人，以仁養人，以仁普人；凡屬有情，永遠可以超出法界，久享亨通。[25]。
世間之苦者，苦不過有人有我而有物；我者殺之道也，人者滅之道也，物者寂之道也。
修行之人，若有我者，百物咸具於心，醉生夢死，或墮於貪瞋癡愛之中，或墮於酒色財氣之內，烈焰焚燒，不可休息。世人芸芸，我卻夢夢；世人烈烈，我卻寂寂；世人混混，我卻沉沉；朝夕不離，烈焰橫燒，性靈漸昧。由男而女，由女而男，或胎而卵，或卵而濕，或濕而化，輪迴不已，苦莫底止，此乃有我之所致也。
何以得自在，即是無人我眾生一切等等相，一切貪瞋癡愛種種障礙皆無，世上一切虛榮，何足着眼。太上云不貴難得之貨；以及夫子云不患寡而患不均，不患貧而患不安；皆足以破世俗之貪念。人生不貴私蓄，而貴大有；私蓄者多爭。大有則無爭。大有即人有我有，我與人皆列於平等線上[28]。
捌、無是無非
一切有為，當悟性覺源，泯滅是非，不分善惡。若一念思善，則惡亦隨至；一念為是，則非亦隨至。善雖好，而色相具，所以有因；有因必有果，有果必有報，有報必有循環；循環不已，所以善亦惡也。善乃是之體，是乃惡之非。[29]
經云笑打怒罵皆佛音，嘻笑戲頑皆佛性。聞惡聲，則以為佛訓；見惡相，則以為佛相。願諸子善體斯意，時聞法音，時以正法薰陶。莫說是非，莫聽是非；不着於是，不着於非，自無是非；與我無害，與人無害，與世無害。一人如是，天下人亦復如是；概作無人我觀，便是大自在，便是極樂世界[30]。
我不着人我是非，而人以是非待我，又奈之何？曰逆來順受；此雖為勉強，久之即可入於自然；既得自然，則無色相；此我佛所以有忍辱波羅密。我佛之所以言大無畏而勇猛精進者，是無畏以度眾生，精進而不違一切法[31]。
一切富貴色相，皆非本來；欲還本來自在，必須將一切名一切色相空盡，方可修到究竟般若波羅密多。如能忘名，即可忘我；能忘我相，可忘人相；人我兩忘，是非不住，方可成就功德莊嚴。今之人不僅忘名不易，即欲止唇齒之爭亦難；家庭夫妻間尚有是非之爭，何況其他。不知即是而爭，既爭皆非；是乃非之母，非亦是之因。是何以故，彼說彼是我非，我即認為非而忍之，即非便是；彼縱是，便為非矣。是與非，乃害之者，又何苦相爭，吾人平日認定如此而行則安心，斯可也。如確認彼爲非，必也緩時從旁而解釋之，終引彼非而入於是然後止，若此化人之非，忘己之是。忘是即無非，是非皆無矣，浩劫何來。今日劫運大抵是非二字造成，類皆自以為是，爭是爭非，爭強爭弱，由強弱而爭執而鬥毆而廝殺；無事而生有，小事而釀大；今日之刀兵水火瘟疫種種災劫，有由來矣。[32]
玖、無善無惡
無善無惡者，斯謂之至善也。但欲無惡，必先去善。蓋善本無所謂善也，因有其惡，則將本來如是者，乃稱為善；倘以善為善者；即成其惡矣！
然至善必從立善起，不德必從立德起；故立德而後大德不德，立善而後至善不善。不德者，不見其德也；不善者，不見其善也。
德為道之本，道乃天地之元。惟天睿德，覆育萬物，而不見覆育；惟地至善，載養群生，而不言生。今之人者，受天地之德，誰體其德；受地之善，誰知其善；然天地固不欲人知其德其善也。而人以其無形而言，於是忘本逐末，以致災害併至，浩劫降臨。蓋天地至德至善，又何忍降此災劫，殘害生靈。
吾人既得天德地善以生，即當知其德善，體而行之，否則失其德善矣！如失天地之德善，則非天地所生。吾人今日言道，即所以保天之德，保地之善也，互相兼顧。親親而仁民，仁民而愛物；立德而不表揚其德，立善而不顯言其善，斯謂之至德至善[33]。
功者過之首，善者惡之基；以功自居必驕，以善自居必矜。欲無過惡，必去驕矜；欲無驕矜，必須立功不居功，具善不見善；蓋本性固如是也。有善惡之分者，即有是非心；有是非心，即非本性。欲還本性，必無是非心；既還本性；即無善惡[34]。
生前帶來惟一善，死後帶去惟有惡；生前未必盡善，死後未必盡惡；欲知前世因，今生受者是；欲知來世因，今生作者是；誠非虛語。享福者即帶來之善，其中亦有惡；富貴因緣，亦有不可思議之環境。陽壽既終，善者輕清之氣上浮，惡者則重濁之氣下凝，更重者入地獄，墮無間；氣之輕而又輕，清而又清，即可證我佛涅盤；萬惡絕，萬德備，即可證佛[35]。
拾、中庸與大庸
無論聞佛音或成佛，皆以淨業為本；何以淨業，即是不着。不着二字，言之匪艱，行之維艱。即以貪業而論，衣食住三者，原為人所必需，但過分則為貪；衣求其煖，食求其飽，住求其蔽風雨足矣。若必衣錦繡，食珍饈，住大廈，此則貪甚。過分為孽，適中為正，此乃中庸之道。
中庸者儒之道，大庸者佛之理。中庸者為生，大庸者為無生。為生者，因有生之利而利之，美利天下；無生者，乃捨己身以救眾生，而證無生法忍，證入涅槃，是謂寂滅無餘。無生無不生，如如不動，惟此為無，所以放大光明，於非相天中，露一大因緣而成佛國，此謂之自在，此乃大庸。
大庸必由中庸而至，蓋中庸得其正而去其偏，上下得安，各循乎禮。以廿字為墻壁，以廿字為身心；銅牆鐵壁，萬邪莫入，而貪瞋何足礙，富貴何足淫，則陰陽又何足以違我。陰陽不能違，則自可以入乎陰陽而出乎陰陽。欲得此法，則必先解今孽；何為今孽，曰無止心。欲改無止心，必淨吾之眼耳鼻舌身意；貪瞋癡愛，殺盜淫妄，皆使六根不能清淨，泯滅我之心性；眾生之所以沉淪，地獄之所以成立，胎卵濕化之無以為胎卵濕化也[36]。
拾壹、結語
黃帝德行，在覆育生靈，所謂大德不德。德行為教育之本，教育本天地之心；本立而道生，道生得仁；既得其仁，復見天心，生生不已，乃行其仁。行其仁者，乃行其悲；行其悲而不着其悲，則得至仁矣。至仁無礙，則得大生。大生者，立德立功立言，而不住相，即是如來之行。
凡聖哲明賢之所必為，人人得而學之，人人得而為之，俾得淨塵無孽；塵者孽之本，孽乃貪瞋癡愛；淨塵即貪瞋癡愛不住於心；既無色，即無相。無色無相，乃見大同；大同離極樂不遠。
欲求大同，必先求人心大同；人心大同，必先將身心意合一。孔子云修齊治平；耶穌云以我為罪人，懺悔其過，因其有形有名而有罪；老子云吾無大患，患有此身，若無此身，即得自在。非忘其身，乃忘其心；忘心不着，則得其性；既得其性，則人類大同矣。
附錄：
禮運大同(摘錄自禮記中之禮運篇)：
大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。
大道之行也，天下為公：選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、癈疾者皆有所養；男有分、女有歸。貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。
註釋：
禮運-大家皆在禮的道路上走，運行不息。
大同-同，猶和也，平也。大同，指一種大團結大和諧的世界。
與-同舉。
三代之英-三代為夏、商、周；英為賢君。
矜-與鰥通。
分-職業或本分。
歸-出嫁或歸宿。
貨-資源。
力-勞力或能力。
謀-陰謀詭計。
[1]十大願力句解 第65頁
[2]明覺經句解玄皇道祖明覺經句解第32頁。
[3]德教闡微(一) 昊天金闕玄穹上帝玉詔第1頁。
[4]宗教哲學論大光明第58頁。
[5]同註3 第1-2頁。
[6]德教闡微(四) 第十五巻感應德化章第1-2頁。
[7]同註2 第24頁。
[8]無上彌羅明覺聖經普天星辰聖誥第45頁。
[9]同註1 第11-12頁。
[10]同註1 第16頁。
[11]同註1 第15頁。
[12]同註1 第20-21頁。
[13]同註1 第22頁。
[14]同註1 第38頁。
[15]同註1 第43頁。
[16]同註1 第60-61頁。
[17]同註1 第63頁。
[18]同註1 第22頁。
[19]同註1 第27頁。
[20]同註1 第32頁。
[21]同註1 第49頁。
[22]同註1 第50頁。
[23]同註1 第67，69-70頁。
[24]同註1 第77頁。
[25]佛說解冤往生經句解第69頁。
[26]同註1 第66頁。
[27]同註2 第14頁。
[28]同註1 第69頁。
[29]同註1 第18頁。
[30]同註1 第19頁。
[31]同註1 第61頁。
[32]同註1 第72-73頁。
[33]同註25 第76頁。
[34]同註25 第88頁。
[35]同註1 第79頁。
[36]同註1 第26-27頁。
[37]同註1 第7頁。
