談「覺」
一、 前言：
2.見性
自性人人具足，所可惜者不能空著一切，任由各式各樣之事事物物滿注心中。試問一個小小心房，堆積如此多量事物之影像，焉得不煩惱重重？所謂佛即是心，心即是佛，此心要由空一切入手。空者不是沒有之意，空者，一切皆假象，不要看得太緊要。亦可解作空空洞洞、可有可無，來時承之、去時不追，自然心中清淨、一無所住。心即是佛，故心為佛之源。學佛就是叫你証心。要相信自己的心，就等於相信佛一無二義。人人的心本自具足，只因受了六根六塵之染。而又不能看空，萬事存放心內，日夕思維有與無、得或失，故不能淨心。因此總不能見性，致有煩惱重重，因思而入識，阻礙甚大，故能明心，就等於見佛。
因此，學佛先「求諸己」，性外見佛不是真佛，必入歧途。心淨即可見佛，何須踏破鐵鞋向外尋求！所謂佛，一切都是幻名。佛之與人，本無界限，只在迷悟之差。只要你能明心証心，無所住而生其心，就是成了佛。何以故？有一句話：「業由自取，煩惱心生」。假使你能夠對人一切事物不有分別心，無好惡之別其心必淨，無人我之心其心必平。如此，心淨何來煩惱？阿賴耶識無此記錄，又何來貪瞋痴三毒之阻礙？能如此，定必可見自性。凡夫到底是人，最難平伏者，就是一個慾字。所謂物慾、食慾、色慾，假使你無分別心，男女一視而觀，莫分這是男、這是女，自然萬念不興，慾從何來？食慾更容易制伏，萬物不起分別心，持著無所謂之心理，無分別好惡，自不會揀飲擇食，但求一飽已足。如此去修，誠成佛之捷徑也。
其次要「勿執相」，相是虛幻無常，並無實相不變。何苦要以假當真！種種幻相，何必苦苦追求！尤其對於生滅，更不應住心。總求如如其來，如如其去，便是信佛道義。（註三十）所謂煩惱自尋皆由心生，所以要明心証心、其心自空，心空則可見性。何謂見性？性是心之母，明心見性雖是兩個名詞，其實並無分別，一而二，二而一。總之，能空一切、不住一切，則你之心當然為原本之心；有原本之心，則為有佛心，一有佛心，原智般若隨之而生，是為登廿字寶筏也。
（二）破除四相
相者，形跡也。執著形跡，心不虛空，滯而不化，是謂之相。金剛經有云：「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」由此可見四相之不可有。佛之所以為佛，因無善惡心、無人我之見。人我 之見是我們的通病，心中有人我就會有一切貪瞋癡愛，為何會有這個我，因心量狹小，容不得一點小事，即會造生業障。四相即是一個我相，我相因我見而生，我見因我相而顯。所謂「我」，是眾生無明不覺、於一切法中妄生分別執著之見，所有一切法性本來空寂，那有此物。因其本無，故要除去這個有。 宗主教我們，必須從無中求之，這「無」是指一切都是虛空幻有，我本緣生幻有，當現幻相時，即是非有，所以我相即是非相。一切相都是幻相，本非真實，能澈見我人等相即是非相，就能洞明一切相即非有，此時發心為一切眾生，就能降伏我相，度一切眾生成佛，即能降伏人相。（註三十一）
宗主要我們學石之質「忍辱堅強」，忍辱最難離相，學道之人無時無刻皆應安心不動，無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受，這就是「忍」。世間最難忍的，莫過於無端受辱，境緣現前安心不動，忍此奇辱；抱無所謂辱不辱、忍不忍，此乃是忍辱非忍辱，正是般若正智。所以無能忍、就無我相，外不見所辱、就無人相。學石之性「無有我見，包含萬類，具大無畏」，大無畏就是正信受持，若能體會則已入道。天堂地獄都是由人心所造作，佛習忍辱波羅密（波羅密就是到家了），具大智慧，就是知而不知。地獄佛要去，眾生不成佛牠也不成佛，這種有情是佛之情、性，即無形之情、性，佛性乃一切有情皆度。（註三十二）
（發表於宗教哲學研討會2003年1／11 ~ 1／12）
發表人：胡萬新
一、前言
二、何謂「覺」、如何「覺」
三、「覺」的層次區分：
（一）不覺而覺
（二）覺而不覺
（三）覺而後覺
（四）覺覺盡覺
四、「覺」的修持：
（一）明心見性
（二）破除四相
（三）禪定觀止
（四）覺中做、做中覺
五、結語
一、 前言：
二十一世紀的新時代來臨，即將邁入第三個年頭，名利慾望的追逐更加速社會的沉淪，但道德的約束力卻成為造價低廉的護身符，綜觀新世紀，天災、人禍頻仍，政局時有動盪，人心浮動難定，茫茫然不知所作所為，更不知希望與目標何在，道德感於是陷溺，人心迷失於苦海而難自知，唯有發自內心之覺醒方能提振被人慾淹沒之倫理道德。亂世非有清流無以喚醒人心，因此對治今日之疾，必須化惡為善，要以不知己善，即沒有彼此分別，不知己善就是至極完善。為什麼呢？因自有以來顯現一切可見的形相，心所緣這些可見的形相，就產生善惡，因此造業結孽非常深廣，這就是一大因緣，要止這因緣就得不住因緣，要認清本來就是無，不知不覺。宗主說：「蓋因緣者，惡之基而非之本也，眾生知惡知非，而不知善與是，所以輪迴不已，我佛如來及諸大聖哲，欲人卻惡而去非，不住因緣，所以發明『明覺』二字，以解其因緣。若要解脫因緣者，不僅惡與非不能作，並且連善與是亦不能住，不住善與是則離因緣，能可以離因緣，則可以逃脫生死輪迴，是謂之覺也，是謂之明也。」（註一）
宗主創頒廿字－忠、恕、廉、明、德、正、義、信、忍、公、博、孝、仁、慈、覺、節、儉、真、理、和，給予後世依循之標的，其哲理深入生活，於潛移默化之際教化人心，匡正當今風氣；廿字真理，廣大無邊，融合各教特點，其兼容並蓄之思潮，廣納眾流，挽救二十一世紀將死之人心，其鞭闢入理之經論，可落實正心修身，更能成聖成賢。若能將廿字功能發揚，則可為新世紀之思想舵手，引領世人屏除邪說侵擾，邁向大同理想之境。然今道德人心依然沉淪，實行者幾希？個人以為廿字圍心而行，「明覺」應為驅動之樞紐，更以「覺」為行持廿字的動力。宗主說：「君等在未入道以前，須余發明此廿字，今既傳與君等，則在君等自覺自度，誠能身體力行即可為佛，倘不實行則不得度。」（註二）如今大家都明白「廿字」，就必須去實行，才能體察覺悟廿字之理；「不覺者佛度，覺者自度」。凡佛所云則在明而後覺，不覺不明而已，換言之，即明而後行，由行而得覺，不行則不覺。（註三）本文擬從覺的分析切入，探討覺的層次，研究覺的修持，以從中歸納出對於覺的認識，而我們亦可從這樣的認識去體行、宏揚廿字。
二、 何謂「覺」、如何「覺」
（一）何謂「覺」？
「以先覺覺後覺，後覺亦覺，以覺而證覺，斯謂之覺也。」（註四），先覺是萬物本有的覺，是與生具有的良知良能；後覺是經由色塵習染而得的覺，是由後天教育的認知與學能所得；證覺就是明白悟得真道，是經由力行實踐而得，就是一般所謂的「得道」。個人以為覺就是解決問題的辦法，就如同草木甦醒一樣，又是嶄新的開始。每個人從出生至死亡，都必須經過生住異滅四個階段，每個階段時間都是生命歷程，也可以說是人生，人生所面臨的問題困難都必須設法解決，要突破困難、不再重蹈覆轍，以開創人生的新生命。覺又具有知與悟的功能，就是覺悟及覺知兩種功用；覺者覺悟之謂也，『事至而悟知曰悟，未至而先知曰覺。』（註五），人居紅塵六根被六塵纏擾，而陷於孽海波濤洶湧之中，但人性經由教化啟迪良知良能，對於一切煩惱慾望，都能隨緣處之不為所困，因為能覺悟那些煩惱慾望，都是因緣和合而成，虛而不實的，這是指「事至而悟的覺」，即改過遷善之意；能洞明五濁煩惱、七情六慾，會使人心陷溺，造成無窮盡的禍害，從起心動念前即斷滅一切邪思妄念，不會為其所顛倒執著，這是指「事未至而悟的覺」，即未作先知其利弊之意。
人生數十寒暑瞬間即過，有形一切都是四大假合以成，終將歸於無，一切名利富貴，酒色財氣都是空的，如曇花泡影一樣，而我們卻深陷此一泥淖而不自知，致使殺伐鬥爭、天災人禍不止，真是情何以堪呢；這些名利財富生不帶來死不帶去，甚至這身皮囊都是假的，有何好爭？又何必以假換假呢？何不勘破名利是非、以假修真、不沾一物，無惡惡亦無好好，恢復我們清靜光明的靈性，而發無量大願，上求廿字無上菩提，下求利益眾生，為人天之模範，為教道之中堅，方不愧對 宗主慈悲苦心。
「以先覺覺後覺，後覺亦覺，以覺而證覺，斯謂之覺也。」（註四），先覺是萬物本有的覺，是與生具有的良知良能；後覺是經由色塵習染而得的覺，是由後天教育的認知與學能所得；證覺就是明白悟得真道，是經由力行實踐而得，就是一般所謂的「得道」。個人以為覺就是解決問題的辦法，就如同草木甦醒一樣，又是嶄新的開始。每個人從出生至死亡，都必須經過生住異滅四個階段，每個階段時間都是生命歷程，也可以說是人生，人生所面臨的問題困難都必須設法解決，要突破困難、不再重蹈覆轍，以開創人生的新生命。覺又具有知與悟的功能，就是覺悟及覺知兩種功用；覺者覺悟之謂也，『事至而悟知曰悟，未至而先知曰覺。』（註五），人居紅塵六根被六塵纏擾，而陷於孽海波濤洶湧之中，但人性經由教化啟迪良知良能，對於一切煩惱慾望，都能隨緣處之不為所困，因為能覺悟那些煩惱慾望，都是因緣和合而成，虛而不實的，這是指「事至而悟的覺」，即改過遷善之意；能洞明五濁煩惱、七情六慾，會使人心陷溺，造成無窮盡的禍害，從起心動念前即斷滅一切邪思妄念，不會為其所顛倒執著，這是指「事未至而悟的覺」，即未作先知其利弊之意。
人生數十寒暑瞬間即過，有形一切都是四大假合以成，終將歸於無，一切名利富貴，酒色財氣都是空的，如曇花泡影一樣，而我們卻深陷此一泥淖而不自知，致使殺伐鬥爭、天災人禍不止，真是情何以堪呢；這些名利財富生不帶來死不帶去，甚至這身皮囊都是假的，有何好爭？又何必以假換假呢？何不勘破名利是非、以假修真、不沾一物，無惡惡亦無好好，恢復我們清靜光明的靈性，而發無量大願，上求廿字無上菩提，下求利益眾生，為人天之模範，為教道之中堅，方不愧對 宗主慈悲苦心。
（二）如何「覺」？
我們應如何做到「覺」呢？首先將廿字奉為圭臬，每日必自我檢點，誠心實踐身體力行，即如 宗主說：「君等在未入道以前，須余發明此廿字，今既傳與君等，則在君等自覺自度，誠能身體力行即可為佛，倘不實行則不得度。」（註六），宗主所說的「自覺」，就是眾生本來的覺悟，亦可稱之「本覺」，是可以經由證得的智，由明而後覺，覺一切過去未來，這個「覺」在覺是覺非，乃覺之母，是者行之不是者不行，及其至也，能認我之是即我之非。（註七）
其次是不著於色相，身處五濁之中，五濁無傷於你才是「真覺」，就如蓮花一樣出於污泥而不染。「真覺」是什麼呢？不覺者不傷於覺，是謂真覺，自以為覺則覺非真覺，不著於相而明其心，其性自見。若好誇辯，則覺而非覺，斯謂之愚；至愚者覺於心，甘受和、白受采；自覺不覺者，不故掩其覺，若佯為不覺則流於陰險，險詐欺真豈可以言覺？（註八）我們皈依研究廿字大道，尋求做人做事的道理，將之運用於職場或人際交往，使人樂於親近或能發揮領袖魅力，這種「覺」必須是要內心相應，因為無論讀聖賢書或學習佛法，都是要使內心不偏邪、行走正道，雖處暗室亦不違背聖賢之理，此一相應為正，即是「正覺」。所謂「正覺」就是依正平等的覺，也可說是「等覺」，是不偏不倚，守之於正、持之於正，無分別、是非、恩怨，不固執、不存己見、不著我相的中庸之道；「本社立於萬頃波濤中，不著於上、不著於下，而著於中庸，…集各教之精神，而維持人道，即是以人作則，…人道曰何？即本社之廿字，以廿字建築身心，時刻無違，人道自正仙佛之道自得。」（註九），心正而行修，然後才能洞明心性之本源，然後才能知我佛之真如實相，亦才能達致「覺」的境界。
人心能覺，才能為所當為、行止合宜，如此才能真正有用於世；否則為慾望蒙蔽，則醉生夢死，失去人生方向。我們既得知廿字之理，應經由內心相感相應，將一切因緣昇華，揚棄是非人我之見，視一切所見如曇花泡影，聽聞善知識即可了悟真理，一心奉行廿字，達『隨緣以化生，隨行以化形。』之境。就是視人之苦如己之苦，而心生惻隱之心、慈悲之意而度之，凡聞有痛苦災難之聲，即必須立赴救濟拔苦之地，忘我投身參與救濟拔苦之行而度之，默默行善而不著慈悲功德相，這就是「圓覺」；如同 宗主所說「聲聞得度，形見更得度；聲聞得度者禮聲，形見得度者相行，而盡成圓覺」。（註十）因此前面所言之墮落沈淪世態，必須力倡「覺」字來挽救。
現代人失去生活方向，迷失在慾望追逐中，只有明心見性，覺察自己生命的本質，才能夠讓迷途羔羊重覓生活目標。因此「本社特提覺字以喚醒之，務望世界男女，及早回頭，勿入沈迷之境，快登道岸，同期覺悟之生，然非欲人超棄塵凡，高言虛妙也，不過於處事接物之時，遵守廿字，改過遷善，養性修真，悟迷途其未遠，覺今是而昨非，則是一覺也，有天堂地獄之別矣，故以斯道覺斯民矣。」（註十一）
我們應如何做到「覺」呢？首先將廿字奉為圭臬，每日必自我檢點，誠心實踐身體力行，即如 宗主說：「君等在未入道以前，須余發明此廿字，今既傳與君等，則在君等自覺自度，誠能身體力行即可為佛，倘不實行則不得度。」（註六），宗主所說的「自覺」，就是眾生本來的覺悟，亦可稱之「本覺」，是可以經由證得的智，由明而後覺，覺一切過去未來，這個「覺」在覺是覺非，乃覺之母，是者行之不是者不行，及其至也，能認我之是即我之非。（註七）
其次是不著於色相，身處五濁之中，五濁無傷於你才是「真覺」，就如蓮花一樣出於污泥而不染。「真覺」是什麼呢？不覺者不傷於覺，是謂真覺，自以為覺則覺非真覺，不著於相而明其心，其性自見。若好誇辯，則覺而非覺，斯謂之愚；至愚者覺於心，甘受和、白受采；自覺不覺者，不故掩其覺，若佯為不覺則流於陰險，險詐欺真豈可以言覺？（註八）我們皈依研究廿字大道，尋求做人做事的道理，將之運用於職場或人際交往，使人樂於親近或能發揮領袖魅力，這種「覺」必須是要內心相應，因為無論讀聖賢書或學習佛法，都是要使內心不偏邪、行走正道，雖處暗室亦不違背聖賢之理，此一相應為正，即是「正覺」。所謂「正覺」就是依正平等的覺，也可說是「等覺」，是不偏不倚，守之於正、持之於正，無分別、是非、恩怨，不固執、不存己見、不著我相的中庸之道；「本社立於萬頃波濤中，不著於上、不著於下，而著於中庸，…集各教之精神，而維持人道，即是以人作則，…人道曰何？即本社之廿字，以廿字建築身心，時刻無違，人道自正仙佛之道自得。」（註九），心正而行修，然後才能洞明心性之本源，然後才能知我佛之真如實相，亦才能達致「覺」的境界。
人心能覺，才能為所當為、行止合宜，如此才能真正有用於世；否則為慾望蒙蔽，則醉生夢死，失去人生方向。我們既得知廿字之理，應經由內心相感相應，將一切因緣昇華，揚棄是非人我之見，視一切所見如曇花泡影，聽聞善知識即可了悟真理，一心奉行廿字，達『隨緣以化生，隨行以化形。』之境。就是視人之苦如己之苦，而心生惻隱之心、慈悲之意而度之，凡聞有痛苦災難之聲，即必須立赴救濟拔苦之地，忘我投身參與救濟拔苦之行而度之，默默行善而不著慈悲功德相，這就是「圓覺」；如同 宗主所說「聲聞得度，形見更得度；聲聞得度者禮聲，形見得度者相行，而盡成圓覺」。（註十）因此前面所言之墮落沈淪世態，必須力倡「覺」字來挽救。
現代人失去生活方向，迷失在慾望追逐中，只有明心見性，覺察自己生命的本質，才能夠讓迷途羔羊重覓生活目標。因此「本社特提覺字以喚醒之，務望世界男女，及早回頭，勿入沈迷之境，快登道岸，同期覺悟之生，然非欲人超棄塵凡，高言虛妙也，不過於處事接物之時，遵守廿字，改過遷善，養性修真，悟迷途其未遠，覺今是而昨非，則是一覺也，有天堂地獄之別矣，故以斯道覺斯民矣。」（註十一）
三、「覺」的層次區分：
從上述所談到「自覺、本覺、真覺、正覺、等覺、圓覺」中，對「覺」的定義簡單來說是「解決問題的方法」、「是一個思考過程」、「行動的開始」、「是一個觀念」；但不管怎麼定義或研究，「覺」都必須賦諸行動，既是「動」，其動力為何？只有一個字「誠」，唯有誠心誠意，才能覺知、覺悟；所以中庸有言「志誠之道可以先知」，這個知就是覺的表現。我們信奉廿字，就必須誠心誠意受持，真誠的去「覺」，才能覺忠、覺恕、覺廉、覺明、覺德…覺行廿字大道，故覺是思考、力行、實踐，是理智不迷的；所以我們信仰廿字，是經過理智的思考，不是迷信。什麼是「迷信」？即不問是非而行之。迷信者盲從，不知其所以然；不迷信者，得真理而行真理，正信精進永不退轉。（註十二）
廿字是集五教萬教精華而成，是匡正人心的大道，我們都耳熟能詳，但能深入研究而奉為日常生活圭臬，時刻檢點而不違者，非我廿字同道莫屬，然環顧全般實在慚愧，同道中有昏昏憒憒、茫而不知者，有聰明智慧但履邪逕不行正道者，有一時奉行而不能持恆者。行廿字者為佛，不行者非佛，吾道同人有一時成佛者，亦有永不成佛者，又有已成佛而復墮落者，是皆在乎自為。（註十三）我們應屬何者？正信乎？迷信乎？前述所言「覺」為行持廿字的動力，應從事、理兩個方面看，事是覺知廿字大道、是良善至寶，理是覺悟廿字行持之法趣，所以「覺」在事理探討上，個人淺薄之見，擬從「不覺而覺、覺而不覺、覺而後覺、覺覺盡覺」等四個層面來研討。
從上述所談到「自覺、本覺、真覺、正覺、等覺、圓覺」中，對「覺」的定義簡單來說是「解決問題的方法」、「是一個思考過程」、「行動的開始」、「是一個觀念」；但不管怎麼定義或研究，「覺」都必須賦諸行動，既是「動」，其動力為何？只有一個字「誠」，唯有誠心誠意，才能覺知、覺悟；所以中庸有言「志誠之道可以先知」，這個知就是覺的表現。我們信奉廿字，就必須誠心誠意受持，真誠的去「覺」，才能覺忠、覺恕、覺廉、覺明、覺德…覺行廿字大道，故覺是思考、力行、實踐，是理智不迷的；所以我們信仰廿字，是經過理智的思考，不是迷信。什麼是「迷信」？即不問是非而行之。迷信者盲從，不知其所以然；不迷信者，得真理而行真理，正信精進永不退轉。（註十二）
廿字是集五教萬教精華而成，是匡正人心的大道，我們都耳熟能詳，但能深入研究而奉為日常生活圭臬，時刻檢點而不違者，非我廿字同道莫屬，然環顧全般實在慚愧，同道中有昏昏憒憒、茫而不知者，有聰明智慧但履邪逕不行正道者，有一時奉行而不能持恆者。行廿字者為佛，不行者非佛，吾道同人有一時成佛者，亦有永不成佛者，又有已成佛而復墮落者，是皆在乎自為。（註十三）我們應屬何者？正信乎？迷信乎？前述所言「覺」為行持廿字的動力，應從事、理兩個方面看，事是覺知廿字大道、是良善至寶，理是覺悟廿字行持之法趣，所以「覺」在事理探討上，個人淺薄之見，擬從「不覺而覺、覺而不覺、覺而後覺、覺覺盡覺」等四個層面來研討。
（一）不覺而覺
我們生在人世間，每天都不離喜怒哀樂、生老病死，天堂地獄來來去去好幾回，名利慾望的無明煩惱無所不在，纏擾困頓致無法逃脫輪迴；究其因，乃是自己造的業所致，果報要自己承擔。古德有云：「萬般將不去，唯有業隨身」，每個人所造的業不同，受的果報也不同。想想看，人是不是獨生獨死、獨來獨去、沒人可以作伴？自己造業的果報自己承受、沒人可以代替？今天大家相聚有緣共修，他日一旦墮入輪迴道即不同，會見亦無期、不知、不識，為何不在有生之年，共修廿字同登覺路？
又為何會造業呢？因「不覺」而已，因貪瞋痴殺盜淫妄相繼而生，爭鬥殺伐相繼而起，世界永無寧日，眾生果陷於孽海之中。要從不覺中而覺，必須認清世間一切都是緣生緣滅的，均為因緣聚滅會合，對世間事物都應無所執著，以此無執抱廿字而聞思修，得真覺智使六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，行無相佈施。如果我們能做到不住六塵的佈施，妄心即伏，就能念念清淨行施，何患真覺不住？要知道廿字開啟我們被昧卻的本性，然後自覺自度。
要如何自度呢？惟有清心寡慾，清心者，萬物不住於心；寡慾者，一切妄念皆除。（註十四）自度之法為何？心佛、行佛、自佛、見佛，心佛之心、行佛之行、自度於佛，所見一切佛、一切相，皆云是佛，於所見聞悉皆恭敬、悉皆隨順，則無非相。既無非相，即無非色；既無非色，即無人我；既無人我，貪嗔乃滅；貪嗔既滅，色相何存；色相既無，殺盜淫妄焉有；殺盜淫妄既無，是非即止；是非既止，孽海何來？孽海既平，輪迴即停；輪迴既停，因果何生？所以天人、阿修羅、地獄惡鬼、以及胎卵溼化諸眾生，皆造端於是非，化成於因果。（註十五）
我們生在人世間，每天都不離喜怒哀樂、生老病死，天堂地獄來來去去好幾回，名利慾望的無明煩惱無所不在，纏擾困頓致無法逃脫輪迴；究其因，乃是自己造的業所致，果報要自己承擔。古德有云：「萬般將不去，唯有業隨身」，每個人所造的業不同，受的果報也不同。想想看，人是不是獨生獨死、獨來獨去、沒人可以作伴？自己造業的果報自己承受、沒人可以代替？今天大家相聚有緣共修，他日一旦墮入輪迴道即不同，會見亦無期、不知、不識，為何不在有生之年，共修廿字同登覺路？
又為何會造業呢？因「不覺」而已，因貪瞋痴殺盜淫妄相繼而生，爭鬥殺伐相繼而起，世界永無寧日，眾生果陷於孽海之中。要從不覺中而覺，必須認清世間一切都是緣生緣滅的，均為因緣聚滅會合，對世間事物都應無所執著，以此無執抱廿字而聞思修，得真覺智使六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，行無相佈施。如果我們能做到不住六塵的佈施，妄心即伏，就能念念清淨行施，何患真覺不住？要知道廿字開啟我們被昧卻的本性，然後自覺自度。
要如何自度呢？惟有清心寡慾，清心者，萬物不住於心；寡慾者，一切妄念皆除。（註十四）自度之法為何？心佛、行佛、自佛、見佛，心佛之心、行佛之行、自度於佛，所見一切佛、一切相，皆云是佛，於所見聞悉皆恭敬、悉皆隨順，則無非相。既無非相，即無非色；既無非色，即無人我；既無人我，貪嗔乃滅；貪嗔既滅，色相何存；色相既無，殺盜淫妄焉有；殺盜淫妄既無，是非即止；是非既止，孽海何來？孽海既平，輪迴即停；輪迴既停，因果何生？所以天人、阿修羅、地獄惡鬼、以及胎卵溼化諸眾生，皆造端於是非，化成於因果。（註十五）
（二）覺而不覺
這「覺」是無挂礙的自性；自性人皆具有，初本清淨，由於六根所入、六塵所染，漸失本性。故必須以般若之力去維繫，方無誤入。般若含藏菩提十善，菩提本屬梵語，中譯為覺道；自性即本質。菩提自性就是覺道本質。「佛門無限，只有一關，自性成佛，莫作等閒」。菩提自性既然人皆具有，不必修行亦可成佛，但如何憑菩提自性而成佛？必先明白菩提自性是不捨不受。何謂不捨不受？凡事不住心，不見不聞，尤其是不入思議；亦即眼見非所見，耳聞非所聞，這就是不思議、不住心。如此即可消滅一切煩惱，解除許多妄念，見而不見、知而不知，不能刻意逃避。能夠知見不立，便無障礙，無障礙則心無影像，於是般若即生。所謂應無所住而生其心，就是這個道理。能明此理，便是般若上乘。
其次，就是所知所見認定是幻象幻有，絕不能有分別之心。所謂分別心，就是把所思所見立而不化，更以之引起一片差別。譬如見一個橙，由見而入知，知甚麼？知道差別。知道此橙皮很厚，知道橙色不夠深黃，於是認為此橙非上品，味道一定差，如此一來，便成障礙。所以要立而未立，知而未知，才是般若。楞嚴經云：「知見立知，則為無明本；知見無見，則為菩提」。由此可知，我們修持佛法不能死守法門，更不能以文字立之、以語言立之，應透解佛理而修行。法門，是前人所行過成功之路，但前人之環境立場，與今日之處境俱不同相，以前所走之路荒僻無屋，今日之路洋洋大觀，比前人省卻許多困難，故改變一下亦非不宜。問題在於各人之悟性如何？因而修持各異。前人之路，只可作為參考之藍本，仍以隨修隨悟為真正成佛之捷徑。
再談「不覺」，就是無所覺、無不覺、明知故為之意，就如同 宗主悲憫眾生而臨凡倒裝，挽三期延康浩劫，創廿字拯斯民於水火。奈天案已定、人心難度， 宗主明知人難度劫難挽，不惜金身駐世四十九年，以廿字大道弘法度人之行傳世，今我輩應效 宗主具廣大慈悲心，無分別相，秉廿字教化度人，善惡是非皆度，仁亦化、暴亦化，捨卻一切而行慈悲，願一切眾生皆度；明知不可為而為，即「不覺」之覺。
如今我們生活在貪圖榮華富貴、充滿酒色財氣的環境中，堅定奉行廿字來弘道揚教、度人度己，應將一切貪瞋癡愛習染之氣消除。如何消除呢？就是要具備慧、覺、圓、明、慈，即修持廿字的智慧、覺悟、圓融通達、明白洞澈、大慈悲心。貪瞋癡愛習染之氣從何而來呢？因受衣食住纏擾而來，因有此一四大假合的我，要生活一定要衣食住，即生貪妄心；而人生在世，有生即有死，生死為一大因緣，有生死即生利害心。今我輩實行廿字化度人心，願為人生數十寒暑造究一番事業，是公益利他，不是爭名利、講是非，而是個弘法利生的事業。今天我們研究宗教真義，就是要探討真理、明白真理、覺悟真理，這真理無二，就是我們的廿字，廿字著重實在力行的功夫，即發願以廿字來度化人心，使天下成為廿字世界。在充滿貪圖榮華富貴及酒色財氣的環境中，能不墮落而證西方是智慧；已證西方而返東土是慈悲。佛明知眾生難度但不能不度，佛已證西方再到東土，此其覺而不覺。「佛者，覺而不覺、不覺而覺，名之曰覺可，名之曰自在亦可。」（註十六），
這「覺」是無挂礙的自性；自性人皆具有，初本清淨，由於六根所入、六塵所染，漸失本性。故必須以般若之力去維繫，方無誤入。般若含藏菩提十善，菩提本屬梵語，中譯為覺道；自性即本質。菩提自性就是覺道本質。「佛門無限，只有一關，自性成佛，莫作等閒」。菩提自性既然人皆具有，不必修行亦可成佛，但如何憑菩提自性而成佛？必先明白菩提自性是不捨不受。何謂不捨不受？凡事不住心，不見不聞，尤其是不入思議；亦即眼見非所見，耳聞非所聞，這就是不思議、不住心。如此即可消滅一切煩惱，解除許多妄念，見而不見、知而不知，不能刻意逃避。能夠知見不立，便無障礙，無障礙則心無影像，於是般若即生。所謂應無所住而生其心，就是這個道理。能明此理，便是般若上乘。
其次，就是所知所見認定是幻象幻有，絕不能有分別之心。所謂分別心，就是把所思所見立而不化，更以之引起一片差別。譬如見一個橙，由見而入知，知甚麼？知道差別。知道此橙皮很厚，知道橙色不夠深黃，於是認為此橙非上品，味道一定差，如此一來，便成障礙。所以要立而未立，知而未知，才是般若。楞嚴經云：「知見立知，則為無明本；知見無見，則為菩提」。由此可知，我們修持佛法不能死守法門，更不能以文字立之、以語言立之，應透解佛理而修行。法門，是前人所行過成功之路，但前人之環境立場，與今日之處境俱不同相，以前所走之路荒僻無屋，今日之路洋洋大觀，比前人省卻許多困難，故改變一下亦非不宜。問題在於各人之悟性如何？因而修持各異。前人之路，只可作為參考之藍本，仍以隨修隨悟為真正成佛之捷徑。
再談「不覺」，就是無所覺、無不覺、明知故為之意，就如同 宗主悲憫眾生而臨凡倒裝，挽三期延康浩劫，創廿字拯斯民於水火。奈天案已定、人心難度， 宗主明知人難度劫難挽，不惜金身駐世四十九年，以廿字大道弘法度人之行傳世，今我輩應效 宗主具廣大慈悲心，無分別相，秉廿字教化度人，善惡是非皆度，仁亦化、暴亦化，捨卻一切而行慈悲，願一切眾生皆度；明知不可為而為，即「不覺」之覺。
如今我們生活在貪圖榮華富貴、充滿酒色財氣的環境中，堅定奉行廿字來弘道揚教、度人度己，應將一切貪瞋癡愛習染之氣消除。如何消除呢？就是要具備慧、覺、圓、明、慈，即修持廿字的智慧、覺悟、圓融通達、明白洞澈、大慈悲心。貪瞋癡愛習染之氣從何而來呢？因受衣食住纏擾而來，因有此一四大假合的我，要生活一定要衣食住，即生貪妄心；而人生在世，有生即有死，生死為一大因緣，有生死即生利害心。今我輩實行廿字化度人心，願為人生數十寒暑造究一番事業，是公益利他，不是爭名利、講是非，而是個弘法利生的事業。今天我們研究宗教真義，就是要探討真理、明白真理、覺悟真理，這真理無二，就是我們的廿字，廿字著重實在力行的功夫，即發願以廿字來度化人心，使天下成為廿字世界。在充滿貪圖榮華富貴及酒色財氣的環境中，能不墮落而證西方是智慧；已證西方而返東土是慈悲。佛明知眾生難度但不能不度，佛已證西方再到東土，此其覺而不覺。「佛者，覺而不覺、不覺而覺，名之曰覺可，名之曰自在亦可。」（註十六），
（三）覺而後覺
今天我們既已皈依，就應體悟廿字而奉行廿字，以 宗主及 開山祖師之心為心、之行為行；那就是無私無我的大慈悲心、慈悲行，亦就是無緣大慈同體大悲。試想我們做到多少？同道中有獨善其身自認覺知的修士，「此種獨善其身自認的覺知，就是知而忍之，必傲慢而自誇，無聖人之德、無聖人之智、無聖人之行，目空一切，此聖佛中之賊也，喪其身矣，己尚不能度、況於人歟。」（註十七），不知自度，焉有度人之理。坐看人心道德沉淪、社會失序與我何干，貢獻社會慈善公益任由他人去做，甚而譏諷他人沽名釣譽，此種自命清高不凡之士有之。當然亦有自律慎嚴，弘道能力熱誠者，然對他人意見稍左即生忿心，而萌生退轉之意，此行持自修不堅、不能忍辱的亦大有人在。也有人無知不明、無正知見、人云亦云，終日昏昏憒憒、不知所為何事，猶如牆頭草飄搖不定，於道場叢林中攪亂和合之眾。前所述是類人等皆自以為覺知而沾沾自喜，殊不知此覺非覺而傷於覺，非覺者卻是至愚之人。
覺者一絲不掛，無眼耳鼻舌身意、貪嗔痴妄，不住於相不住於色。（註十八）我們皈依奉信廿字可比喻為覺知的開始，「有覺者有知，有知者形相見矣，形相見是非具矣，是非相繼、貪嗔相循，六道由此而變，輪迴由此而生，所以見相滅相，不滅其相乃是虛妄。」（註十九），若知道過往所攀緣一切皆是緣生緣滅的、是虛妄的，對於所習染一切心生懺悔，今日開始悔悟、升起覺心，斷滅一切迷惑，這種經由對廿字生信、懺悔、斷滅所產生的覺，可稱之為「後覺」。此一後覺即是行持的實踐，亦就是前所述以 宗主及 開山祖師之心為心、之行為行。此心此行為何？就是心存廿字、自覺覺人，是不偏、不執、不著、無色相、無人我的慈悲仁愛心而已；今日信奉廿字，就是要斷滅一切迷惑，這迷惑就是追求榮華富貴的慾望、沉浸於酒色財氣及聲色犬馬之中的三惑。孔夫子曾云「七十從心所欲而不逾矩」，不逾矩即可視為「後覺」的表現，亦就是不逾越廿字的規範。
由覺而後覺必須從心所欲，這從心所欲應該就是自自然然，因此後覺就是自自然然，在行住坐臥都是廿字義趣。入廿字而離廿字，即是有此廿字而為人，離此廿字而為佛，是何以故？廿字具足而無範圍，吾人受此廿字拘束則不自在，久久持之，不自在而自在。（註二十）不著廿字相，即是有定相；所云「我佛如來無定相，而實有定相，現慈悲相固慈悲，現金剛相亦慈悲，現一切種種相無不慈悲。」（註二十一），簡言之就是將實踐廿字的心，經由理智所證得能契合廿字，不起顛倒分別而通達無礙境界，不存有色相、分別、是非、我見心，就能具大無畏心，如是來降伏一切而不著一切。如何降伏呢？就是正信廿字、永不退轉，就像金剛一樣堅定。降伏什麼呢？降伏貪嗔癡妄愛，就是指一切的榮華富貴、酒色財氣。如今我們生活在貪圖榮華富貴、充滿酒色財氣的環境中，只要堅定奉行廿字，就會具有大智慧、覺悟、圓通、明徹、慈悲心，來弘道揚教、度人度己。
今天我們既已皈依，就應體悟廿字而奉行廿字，以 宗主及 開山祖師之心為心、之行為行；那就是無私無我的大慈悲心、慈悲行，亦就是無緣大慈同體大悲。試想我們做到多少？同道中有獨善其身自認覺知的修士，「此種獨善其身自認的覺知，就是知而忍之，必傲慢而自誇，無聖人之德、無聖人之智、無聖人之行，目空一切，此聖佛中之賊也，喪其身矣，己尚不能度、況於人歟。」（註十七），不知自度，焉有度人之理。坐看人心道德沉淪、社會失序與我何干，貢獻社會慈善公益任由他人去做，甚而譏諷他人沽名釣譽，此種自命清高不凡之士有之。當然亦有自律慎嚴，弘道能力熱誠者，然對他人意見稍左即生忿心，而萌生退轉之意，此行持自修不堅、不能忍辱的亦大有人在。也有人無知不明、無正知見、人云亦云，終日昏昏憒憒、不知所為何事，猶如牆頭草飄搖不定，於道場叢林中攪亂和合之眾。前所述是類人等皆自以為覺知而沾沾自喜，殊不知此覺非覺而傷於覺，非覺者卻是至愚之人。
覺者一絲不掛，無眼耳鼻舌身意、貪嗔痴妄，不住於相不住於色。（註十八）我們皈依奉信廿字可比喻為覺知的開始，「有覺者有知，有知者形相見矣，形相見是非具矣，是非相繼、貪嗔相循，六道由此而變，輪迴由此而生，所以見相滅相，不滅其相乃是虛妄。」（註十九），若知道過往所攀緣一切皆是緣生緣滅的、是虛妄的，對於所習染一切心生懺悔，今日開始悔悟、升起覺心，斷滅一切迷惑，這種經由對廿字生信、懺悔、斷滅所產生的覺，可稱之為「後覺」。此一後覺即是行持的實踐，亦就是前所述以 宗主及 開山祖師之心為心、之行為行。此心此行為何？就是心存廿字、自覺覺人，是不偏、不執、不著、無色相、無人我的慈悲仁愛心而已；今日信奉廿字，就是要斷滅一切迷惑，這迷惑就是追求榮華富貴的慾望、沉浸於酒色財氣及聲色犬馬之中的三惑。孔夫子曾云「七十從心所欲而不逾矩」，不逾矩即可視為「後覺」的表現，亦就是不逾越廿字的規範。
由覺而後覺必須從心所欲，這從心所欲應該就是自自然然，因此後覺就是自自然然，在行住坐臥都是廿字義趣。入廿字而離廿字，即是有此廿字而為人，離此廿字而為佛，是何以故？廿字具足而無範圍，吾人受此廿字拘束則不自在，久久持之，不自在而自在。（註二十）不著廿字相，即是有定相；所云「我佛如來無定相，而實有定相，現慈悲相固慈悲，現金剛相亦慈悲，現一切種種相無不慈悲。」（註二十一），簡言之就是將實踐廿字的心，經由理智所證得能契合廿字，不起顛倒分別而通達無礙境界，不存有色相、分別、是非、我見心，就能具大無畏心，如是來降伏一切而不著一切。如何降伏呢？就是正信廿字、永不退轉，就像金剛一樣堅定。降伏什麼呢？降伏貪嗔癡妄愛，就是指一切的榮華富貴、酒色財氣。如今我們生活在貪圖榮華富貴、充滿酒色財氣的環境中，只要堅定奉行廿字，就會具有大智慧、覺悟、圓通、明徹、慈悲心，來弘道揚教、度人度己。
（四）覺覺盡覺
「覺覺盡覺者，覺此心覺他而覺諸心，一切盡覺則見大自在光明。何以大自在光明？即是不具其心。不具其心者，我心烏有，我形烏有，彼形亦復無有，一切所見皆是我佛如來，既然一切所見皆是我佛如來，我亦為我佛如來矣，又何必此外更加修持，得能如是故，便是覺覺盡覺。」（註二十二）。萬物的起源就是無，既然一切由無而生，必將由無而去，因此必須怯除我心，不具一切是非、善惡、色相心，才能具大無畏相。生死是一大因緣，能明生死、覺是非，才能具大無畏之精神。抱一個凡事皆空，無罣礙、不生恚、不癡疑、不貢高我慢、無分別相，方能顯現大自在。我們若都能窺破並切而實行，即能自見真如，無中生實相，具空非空不著於相，所以空中不空其相光明，現大光明境、大光明相。
前述覺是覺因緣，而盡覺就是將因緣昇華而達於空，因為萬物都是因緣和合而生，皆從無而有，要覺悟萬物之生需要許多助緣，例如稻米需要有種子，這是主因，種子的成長需要水土陽光，這是助緣，才能和合而成稻子；人要吃飯才能發育成長，就需要有人種稻、收割，需要媽媽洗米煮飯，一切都不能單獨自存，也都不能永遠存在，都將緣生緣滅，一切都將是空；空就是幻象不留影跡。世上事事物物都是緣生，都是假形假象，若果一切當真，必是招惹很多煩惱，故絕對不能回味，而且心中空的意念亦要空掉，不能執空，否則便一定有很重之分別心，如此便不能達到靜心之境。因此我與萬物都是因緣和合而生，抱平等心就可以得到大光明，獲正等正覺果。正覺就是真正的覺悟，明瞭宇宙人生的真理、真相，知一切真理的智慧；平等心即是正氣泉源，心平氣和無習染、執著、妄念。所謂「心平不持戒，行正勝參禪」，為修持正覺的首要，因此修道者，動則言己是而論人之非，即有分別心、是非心，這不是修行正道。修持正道者，必先端正自己的身心，使自己的意念真誠而不虛妄，辨別道的正邪，只在一個心而已，心正道就正，心邪道就邪，絕不可以人云亦云，必須用心思考是否有分別心、差別心。
何謂「正等正覺」呢？就是具足智慧；智慧是知一切，具足智慧是知而不知。何謂知而不知？佛如來業已成佛，卻誓願度盡眾生，若未度盡眾生誓不成佛，明知不可為而為之，具足智慧而不顯智慧，以慈悲為重具四無礙身；我們身為廿字弟子，必須善而不著善，即作善而不知其善。生於現在這個充滿災劫不斷、人欲橫流的世界，若能不退轉初心不受污染，能發揮廿字精神、讓廿字光明照耀寰宇，並以堅信廿字的心奉行廿字，不分好壞、善惡，均能以廿字度化，視一切眾生為六親眷屬，不墮入欲望洪流，不著一切色相，那我們的身心靈就會清靜自在。我們若能真誠實踐奉行廿字，不但身心靈能清靜自在，且都能具有六神通力，換句話說就是第六感的感應特別靈敏，因為至誠者可以前知；若因此而自滿著相，動心起意就會著魔相，屆時身心靈不但一點都不清靜自在，反遭四魔所噬。佛為何是佛呢？就是因為佛不會動心起意、不著一切妄念、一切皆忘，所以佛無佛相，沒有眾生相，就沒有魔相，故可以跳出生老病死苦，而不著生老病死苦相，即是脫離生死輪迴。
若我們都能依 宗主諭示修持奉行，入廿字而出廿字，不著色、相、形，這樣行修的過程就是道；體認到廿字的真理，使身心無礙而得大無礙身心，這也就是道的具體實踐。天地萬物一切有情有形，皆由道所化生，由無化生萬有，由有而歸於無，萬物皆秉賦於此，都稱為道，這些道之所以生成，由「一」而生，同性同仁何有色相？「一」是什麼？性也！萬物同性相輔相生，互助以養，有形表相均由地水火風四大假合以成，皆盡如此而都有其名，有了名就有色相，一切輪迴皆由名而來；我們如能忘名，就能是非泯、色相滅，圓覺道成。今人有名利是非纏繞，求生不能生，性何以見，老病死苦隨即就到了，要如何制之呢？要以「無」制之，才能滅生殺之數，如此生而不生、老而不老、死而不死、苦而不苦、如如自在、渾然無為、無為而為，是謂之大無畏精神。具此大無畏精神，就可以制化一切；不著此大無畏精神相、不著於色，即具大無礙身；就如同春生而無喜、夏茂而無驕、秋殺而無悲、冬藏而無有，無一切喜怒哀樂、殺盜淫妄、貪嗔痴愛，好像月亮一樣隨圓隨缺，不著一切境界，所以我們稱之為涅槃。更進一步說，佛慈悲眾生而不著慈悲之相，你信奉牠、愛牠、甚至於毀謗誣蔑牠，佛仍然慈悲眾生，不覺有何意、何損。眾生本具佛性，何須佛來度，但因我們昧卻本性而生黑暗心、欺騙心，故需佛說法來啟發我們善良本性。今天我們得此廿字大道，就必須能有所覺悟，知一切之苦、離一切之苦，所以必須自度；而不覺的人就需要靠佛來度，如何自度呢？就是不昧初心，發揮我們的善良本性，使初發之心不沾染、雜亂，在名利是非纏繞的環境之中，不著名利是非相。若能如此不著於心、不形於行，則貪嗔痴愛殺盜淫妄、人我是非皆已化無，水火瘟疫諸災、生老病死諸苦何足以礙我，自無苦惱煩憂而得自在。 宗主要我們言行合一，學佛的忍辱、不虛言、不妄語，說到就要做到，故我們須實踐力行的功夫才能自性圓滿，得般若波羅密。
要如何「覺他而覺諸心」呢？就是不要堅持己見，宗主所說「不言之教，不言之化」，即指佛度人也沒有堅持己見，而是以佛心佛行來教化。何以化之？就是以我信持廿字所得正知見化之，以我身體力行廿字作為準則，以真心誠意聞法實修同證菩提，共挽三期延康浩劫，成就無上正等正覺。事實上很多挽劫之人也在劫中，且還在造劫，因為他言不顧行、行不顧言、光說不練，使自己成了造劫之人而不知。真正挽劫之人絕不會造劫，且以身作則，欲以身作則必須先懺悔，將污濁塵垢洗盡，毫無欲念妄想，方可挽劫。眾生沉淪於酒色財氣四劫，因而殘殺爭奪、釀成天災人禍不斷，如何可止？要以「正己化人」來止，此乃挽劫之本、定劫之源，又為正世之法。（註二十三）
「覺覺盡覺者，覺此心覺他而覺諸心，一切盡覺則見大自在光明。何以大自在光明？即是不具其心。不具其心者，我心烏有，我形烏有，彼形亦復無有，一切所見皆是我佛如來，既然一切所見皆是我佛如來，我亦為我佛如來矣，又何必此外更加修持，得能如是故，便是覺覺盡覺。」（註二十二）。萬物的起源就是無，既然一切由無而生，必將由無而去，因此必須怯除我心，不具一切是非、善惡、色相心，才能具大無畏相。生死是一大因緣，能明生死、覺是非，才能具大無畏之精神。抱一個凡事皆空，無罣礙、不生恚、不癡疑、不貢高我慢、無分別相，方能顯現大自在。我們若都能窺破並切而實行，即能自見真如，無中生實相，具空非空不著於相，所以空中不空其相光明，現大光明境、大光明相。
前述覺是覺因緣，而盡覺就是將因緣昇華而達於空，因為萬物都是因緣和合而生，皆從無而有，要覺悟萬物之生需要許多助緣，例如稻米需要有種子，這是主因，種子的成長需要水土陽光，這是助緣，才能和合而成稻子；人要吃飯才能發育成長，就需要有人種稻、收割，需要媽媽洗米煮飯，一切都不能單獨自存，也都不能永遠存在，都將緣生緣滅，一切都將是空；空就是幻象不留影跡。世上事事物物都是緣生，都是假形假象，若果一切當真，必是招惹很多煩惱，故絕對不能回味，而且心中空的意念亦要空掉，不能執空，否則便一定有很重之分別心，如此便不能達到靜心之境。因此我與萬物都是因緣和合而生，抱平等心就可以得到大光明，獲正等正覺果。正覺就是真正的覺悟，明瞭宇宙人生的真理、真相，知一切真理的智慧；平等心即是正氣泉源，心平氣和無習染、執著、妄念。所謂「心平不持戒，行正勝參禪」，為修持正覺的首要，因此修道者，動則言己是而論人之非，即有分別心、是非心，這不是修行正道。修持正道者，必先端正自己的身心，使自己的意念真誠而不虛妄，辨別道的正邪，只在一個心而已，心正道就正，心邪道就邪，絕不可以人云亦云，必須用心思考是否有分別心、差別心。
何謂「正等正覺」呢？就是具足智慧；智慧是知一切，具足智慧是知而不知。何謂知而不知？佛如來業已成佛，卻誓願度盡眾生，若未度盡眾生誓不成佛，明知不可為而為之，具足智慧而不顯智慧，以慈悲為重具四無礙身；我們身為廿字弟子，必須善而不著善，即作善而不知其善。生於現在這個充滿災劫不斷、人欲橫流的世界，若能不退轉初心不受污染，能發揮廿字精神、讓廿字光明照耀寰宇，並以堅信廿字的心奉行廿字，不分好壞、善惡，均能以廿字度化，視一切眾生為六親眷屬，不墮入欲望洪流，不著一切色相，那我們的身心靈就會清靜自在。我們若能真誠實踐奉行廿字，不但身心靈能清靜自在，且都能具有六神通力，換句話說就是第六感的感應特別靈敏，因為至誠者可以前知；若因此而自滿著相，動心起意就會著魔相，屆時身心靈不但一點都不清靜自在，反遭四魔所噬。佛為何是佛呢？就是因為佛不會動心起意、不著一切妄念、一切皆忘，所以佛無佛相，沒有眾生相，就沒有魔相，故可以跳出生老病死苦，而不著生老病死苦相，即是脫離生死輪迴。
若我們都能依 宗主諭示修持奉行，入廿字而出廿字，不著色、相、形，這樣行修的過程就是道；體認到廿字的真理，使身心無礙而得大無礙身心，這也就是道的具體實踐。天地萬物一切有情有形，皆由道所化生，由無化生萬有，由有而歸於無，萬物皆秉賦於此，都稱為道，這些道之所以生成，由「一」而生，同性同仁何有色相？「一」是什麼？性也！萬物同性相輔相生，互助以養，有形表相均由地水火風四大假合以成，皆盡如此而都有其名，有了名就有色相，一切輪迴皆由名而來；我們如能忘名，就能是非泯、色相滅，圓覺道成。今人有名利是非纏繞，求生不能生，性何以見，老病死苦隨即就到了，要如何制之呢？要以「無」制之，才能滅生殺之數，如此生而不生、老而不老、死而不死、苦而不苦、如如自在、渾然無為、無為而為，是謂之大無畏精神。具此大無畏精神，就可以制化一切；不著此大無畏精神相、不著於色，即具大無礙身；就如同春生而無喜、夏茂而無驕、秋殺而無悲、冬藏而無有，無一切喜怒哀樂、殺盜淫妄、貪嗔痴愛，好像月亮一樣隨圓隨缺，不著一切境界，所以我們稱之為涅槃。更進一步說，佛慈悲眾生而不著慈悲之相，你信奉牠、愛牠、甚至於毀謗誣蔑牠，佛仍然慈悲眾生，不覺有何意、何損。眾生本具佛性，何須佛來度，但因我們昧卻本性而生黑暗心、欺騙心，故需佛說法來啟發我們善良本性。今天我們得此廿字大道，就必須能有所覺悟，知一切之苦、離一切之苦，所以必須自度；而不覺的人就需要靠佛來度，如何自度呢？就是不昧初心，發揮我們的善良本性，使初發之心不沾染、雜亂，在名利是非纏繞的環境之中，不著名利是非相。若能如此不著於心、不形於行，則貪嗔痴愛殺盜淫妄、人我是非皆已化無，水火瘟疫諸災、生老病死諸苦何足以礙我，自無苦惱煩憂而得自在。 宗主要我們言行合一，學佛的忍辱、不虛言、不妄語，說到就要做到，故我們須實踐力行的功夫才能自性圓滿，得般若波羅密。
要如何「覺他而覺諸心」呢？就是不要堅持己見，宗主所說「不言之教，不言之化」，即指佛度人也沒有堅持己見，而是以佛心佛行來教化。何以化之？就是以我信持廿字所得正知見化之，以我身體力行廿字作為準則，以真心誠意聞法實修同證菩提，共挽三期延康浩劫，成就無上正等正覺。事實上很多挽劫之人也在劫中，且還在造劫，因為他言不顧行、行不顧言、光說不練，使自己成了造劫之人而不知。真正挽劫之人絕不會造劫，且以身作則，欲以身作則必須先懺悔，將污濁塵垢洗盡，毫無欲念妄想，方可挽劫。眾生沉淪於酒色財氣四劫，因而殘殺爭奪、釀成天災人禍不斷，如何可止？要以「正己化人」來止，此乃挽劫之本、定劫之源，又為正世之法。（註二十三）
四、「覺」的修持：
「覺」是一個觀念，覺必須賦諸行動，既是行動，其動力就是一個字「誠」，唯有誠心誠意，才能覺知、覺悟；所以中庸有言「志誠之道可以先知」，這個知就是覺的表現，而其先決條件就是要「誠」。
「覺」的修持可從以下四個向度來研究：
「覺」是一個觀念，覺必須賦諸行動，既是行動，其動力就是一個字「誠」，唯有誠心誠意，才能覺知、覺悟；所以中庸有言「志誠之道可以先知」，這個知就是覺的表現，而其先決條件就是要「誠」。
「覺」的修持可從以下四個向度來研究：
（一）明心見性
所謂明心見性，就是發現自己的真心，見到自己本來的真性。（註二十四）性乃自己本來具有的，心則不尋不得；性雖失而易尋回，雖一時蒙塵但不為所染，只要不住不留便容易得到。心易受思議而生心，心之所以外馳，皆因不淨。「應無所住而生其心」，應無所住就是指性，而生其心就是講相。要能不住其心，心雖然瞬息幻化多變，但佛性不論入驢腹馬胎亦不減半分；心既是生滅遷流，當然覓心了不可得，就像我們被波濤洶湧的外相所矇敝，見不著海裡是平靜無痕的。「心，如虛空無住而住，不應住凡聖、迷悟、真妄、有無兩邊，念頭一落偏頗，就如同灰塵落日，必須擦拭，即使是金屑，眼中也不容收容半分。」（註二十五）。
要如何降伏這個心呢？就是處在今天這個環境裡，不要被所緣的一切色相所轉，不要被環境所支配，要不住於相。住相即我執，能捨即能破我執，而不住相則要證性，有性必有相，相是性的表現，性是相的根本，相由性現，性相不二，相妄性真，相是假、會變，性是真、不變，但性不可為相所轉；「凡所有相，皆是虛妄」，既知是虛妄，就不要執著、強求，從速歸性、免墮輪迴。所以 宗主告訴我們「此身不起心動性，不生邪心妄念，不著相；所云此身者乃非我身，乃是佛身；所云此心者乃非我心，乃是佛心；所云此性者乃非我性，乃是佛性；身心性三者合一，極樂無比。」（註二十六），如此即可以得到大自在。「自」就是初念，「在」就是此，此念如何起就必須如何消除，如來說「降伏其心是令妄想不起，使不覺者覺。」。今天處在人心敗壞、道德淪喪的環境，應該放下一切，自我檢點身心，以身為苦本，心為罪源，及時努力修持，放下妄想，心本如如；要借假以修真，多修福報、多做功德，何必造業跟自己過不去？！ 宗主要每個人都必須自我修持通達真理，妄心不起、意不動、音不亂聽、身不亂為，不動即可靜心、息念、止慮，就可以明心見性。「明心見性」就是去掉自心的污染，實見自性的面目；污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。
修心之法，首要不捨不受，不思不議，自然乾凈。其實到了佛乘最高境界，一切皆空、不留影跡、不避見聞。本來有眼有耳，何能避見聞？佛說：「見者自見，聞者自聞，事不及因，念不合宏，(宏者尋根之謂)，自然無跡，當可明心」。修心之法只此而已，不必外求。（註二十七）
所謂明心見性，就是發現自己的真心，見到自己本來的真性。（註二十四）性乃自己本來具有的，心則不尋不得；性雖失而易尋回，雖一時蒙塵但不為所染，只要不住不留便容易得到。心易受思議而生心，心之所以外馳，皆因不淨。「應無所住而生其心」，應無所住就是指性，而生其心就是講相。要能不住其心，心雖然瞬息幻化多變，但佛性不論入驢腹馬胎亦不減半分；心既是生滅遷流，當然覓心了不可得，就像我們被波濤洶湧的外相所矇敝，見不著海裡是平靜無痕的。「心，如虛空無住而住，不應住凡聖、迷悟、真妄、有無兩邊，念頭一落偏頗，就如同灰塵落日，必須擦拭，即使是金屑，眼中也不容收容半分。」（註二十五）。
要如何降伏這個心呢？就是處在今天這個環境裡，不要被所緣的一切色相所轉，不要被環境所支配，要不住於相。住相即我執，能捨即能破我執，而不住相則要證性，有性必有相，相是性的表現，性是相的根本，相由性現，性相不二，相妄性真，相是假、會變，性是真、不變，但性不可為相所轉；「凡所有相，皆是虛妄」，既知是虛妄，就不要執著、強求，從速歸性、免墮輪迴。所以 宗主告訴我們「此身不起心動性，不生邪心妄念，不著相；所云此身者乃非我身，乃是佛身；所云此心者乃非我心，乃是佛心；所云此性者乃非我性，乃是佛性；身心性三者合一，極樂無比。」（註二十六），如此即可以得到大自在。「自」就是初念，「在」就是此，此念如何起就必須如何消除，如來說「降伏其心是令妄想不起，使不覺者覺。」。今天處在人心敗壞、道德淪喪的環境，應該放下一切，自我檢點身心，以身為苦本，心為罪源，及時努力修持，放下妄想，心本如如；要借假以修真，多修福報、多做功德，何必造業跟自己過不去？！ 宗主要每個人都必須自我修持通達真理，妄心不起、意不動、音不亂聽、身不亂為，不動即可靜心、息念、止慮，就可以明心見性。「明心見性」就是去掉自心的污染，實見自性的面目；污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。
修心之法，首要不捨不受，不思不議，自然乾凈。其實到了佛乘最高境界，一切皆空、不留影跡、不避見聞。本來有眼有耳，何能避見聞？佛說：「見者自見，聞者自聞，事不及因，念不合宏，(宏者尋根之謂)，自然無跡，當可明心」。修心之法只此而已，不必外求。（註二十七）
1.明心
心性本善，但凡夫偏要回顧，且滲有雜念，既得其相，便縈諸心內，而成為一種煩惱種子，一遇機緣便將其茁芽、成了煩惱之因，日久積而成識見，整個心都是複雜非常，惡因蘊藏。怎能消除？是故，學佛修持人士首宜明心，而達見性之道。明心之法如下：
心性本善，但凡夫偏要回顧，且滲有雜念，既得其相，便縈諸心內，而成為一種煩惱種子，一遇機緣便將其茁芽、成了煩惱之因，日久積而成識見，整個心都是複雜非常，惡因蘊藏。怎能消除？是故，學佛修持人士首宜明心，而達見性之道。明心之法如下：
第一步－見相勿執相，見緣只可隨。莫因緣而起念，視相如泡影，無明便可消，真性恆照耀。
第二步－心中便無所礙，而亦無所得，其心自然正。如此，般若即生。
第三步－莫任由眼前及過去之幻相所打擾，空此一切，如此便得。
無生聖母明覺經所講：「斯攝非攝、似伏非伏、不攝不伏、逕入涅槃」，人的一生就如同鏡花水月一樣，鏡中之花洞澈無為，一塵不染、一絲不掛，應萬象而現萬象，從鏡中過而不沾染一娑婆，一切相都從鏡中過，過而不過即可謂之如來，亦可謂之自在。這鏡子不管是圓的、方的、破的，都可以含萬物，萬物不滅鏡子亦不滅，但是萬物滅與鏡子何傷？（註二十八）
佛之與人本屬一體，其分別在乎迷悟之差。迷則佛亦眾生，悟則眾生亦佛。此一念迷悟，關係甚大。「人各有心，依心行佛便萬事皆妥，但有些人捨內求外，到處去尋求佛法。我可肯定，此則必入邪見。」（註二十九）依清淨心行事即可，何必外求？！
佛之與人本屬一體，其分別在乎迷悟之差。迷則佛亦眾生，悟則眾生亦佛。此一念迷悟，關係甚大。「人各有心，依心行佛便萬事皆妥，但有些人捨內求外，到處去尋求佛法。我可肯定，此則必入邪見。」（註二十九）依清淨心行事即可，何必外求？！
2.見性
自性人人具足，所可惜者不能空著一切，任由各式各樣之事事物物滿注心中。試問一個小小心房，堆積如此多量事物之影像，焉得不煩惱重重？所謂佛即是心，心即是佛，此心要由空一切入手。空者不是沒有之意，空者，一切皆假象，不要看得太緊要。亦可解作空空洞洞、可有可無，來時承之、去時不追，自然心中清淨、一無所住。心即是佛，故心為佛之源。學佛就是叫你証心。要相信自己的心，就等於相信佛一無二義。人人的心本自具足，只因受了六根六塵之染。而又不能看空，萬事存放心內，日夕思維有與無、得或失，故不能淨心。因此總不能見性，致有煩惱重重，因思而入識，阻礙甚大，故能明心，就等於見佛。
因此，學佛先「求諸己」，性外見佛不是真佛，必入歧途。心淨即可見佛，何須踏破鐵鞋向外尋求！所謂佛，一切都是幻名。佛之與人，本無界限，只在迷悟之差。只要你能明心証心，無所住而生其心，就是成了佛。何以故？有一句話：「業由自取，煩惱心生」。假使你能夠對人一切事物不有分別心，無好惡之別其心必淨，無人我之心其心必平。如此，心淨何來煩惱？阿賴耶識無此記錄，又何來貪瞋痴三毒之阻礙？能如此，定必可見自性。凡夫到底是人，最難平伏者，就是一個慾字。所謂物慾、食慾、色慾，假使你無分別心，男女一視而觀，莫分這是男、這是女，自然萬念不興，慾從何來？食慾更容易制伏，萬物不起分別心，持著無所謂之心理，無分別好惡，自不會揀飲擇食，但求一飽已足。如此去修，誠成佛之捷徑也。
其次要「勿執相」，相是虛幻無常，並無實相不變。何苦要以假當真！種種幻相，何必苦苦追求！尤其對於生滅，更不應住心。總求如如其來，如如其去，便是信佛道義。（註三十）所謂煩惱自尋皆由心生，所以要明心証心、其心自空，心空則可見性。何謂見性？性是心之母，明心見性雖是兩個名詞，其實並無分別，一而二，二而一。總之，能空一切、不住一切，則你之心當然為原本之心；有原本之心，則為有佛心，一有佛心，原智般若隨之而生，是為登廿字寶筏也。
（二）破除四相
相者，形跡也。執著形跡，心不虛空，滯而不化，是謂之相。金剛經有云：「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」由此可見四相之不可有。佛之所以為佛，因無善惡心、無人我之見。人我 之見是我們的通病，心中有人我就會有一切貪瞋癡愛，為何會有這個我，因心量狹小，容不得一點小事，即會造生業障。四相即是一個我相，我相因我見而生，我見因我相而顯。所謂「我」，是眾生無明不覺、於一切法中妄生分別執著之見，所有一切法性本來空寂，那有此物。因其本無，故要除去這個有。 宗主教我們，必須從無中求之，這「無」是指一切都是虛空幻有，我本緣生幻有，當現幻相時，即是非有，所以我相即是非相。一切相都是幻相，本非真實，能澈見我人等相即是非相，就能洞明一切相即非有，此時發心為一切眾生，就能降伏我相，度一切眾生成佛，即能降伏人相。（註三十一）
宗主要我們學石之質「忍辱堅強」，忍辱最難離相，學道之人無時無刻皆應安心不動，無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受，這就是「忍」。世間最難忍的，莫過於無端受辱，境緣現前安心不動，忍此奇辱；抱無所謂辱不辱、忍不忍，此乃是忍辱非忍辱，正是般若正智。所以無能忍、就無我相，外不見所辱、就無人相。學石之性「無有我見，包含萬類，具大無畏」，大無畏就是正信受持，若能體會則已入道。天堂地獄都是由人心所造作，佛習忍辱波羅密（波羅密就是到家了），具大智慧，就是知而不知。地獄佛要去，眾生不成佛牠也不成佛，這種有情是佛之情、性，即無形之情、性，佛性乃一切有情皆度。（註三十二）
1.迷者四相
我相：恃有財富、學問、族性，而輕慢他人，此名我相。
人相：雖知仁義智信，不行恭敬，意高自負，此名人相。
眾生相：好事皈於己，惡事皈於人，此名眾生相。
壽者相：對境起分別心，此名壽者相。
2.修行四相
我相：恃有戒定，而不知別人。
人相：自己戒葷，而不喜破戒者，妄加詆毀。
眾生相：有定無慧，妄自宣傳。
壽者相：對於佛性，只求勸修，不去偏執。
3.不執四相
人有四相之執，易入歧途。佛相空虛，無所留存，一切清淨。萬事不留痕，亦無所住，何有生心？欲忘四相，並非容易。尤其是一個我字，更難捨棄。對於人我四相，眾生中有兩種見解：愚者作為分相，智者作為見相。譬如以金鑄成牛相馬相，愚者就陷於執相，只知牛相為牛，馬相為馬，此就是分相。智者知牛相馬相本體為金，亦知金牛金馬同是金體，亦能見其本質，故名為見相。其實將金牛金馬一起鎔之，所得的是一片金而已。再將此金另鑄別物，則牛馬之相何在？故相均是幻相，金才是實相。若四相不去，則妄念頻生。所謂念由心生，確非虛語。
◎ 無 形 古 佛 止 念 法（摘錄至一炁宗主談經－混元章-協元定性章）
念從何處起，因我有此心，此心來何處，無形太極生
既知是無形，何必有當今，當今我是誰，四相本空清
雖輕亦無有，慧鏡放光明，鏡亦無此鏡，蓮花透體形
蓮花無所有，香雲遍體馨，馨香亦渺渺，相相自春春
一團太和氣，相相自輕清，輕清無人我，渺渺離迷津
離亦非所離，願望深復深，凡有一切相，皆可證無明
我今無明盡，是非自繽紛，能空一切法，便是長壽經
◎ 止念之法必須時刻默誦心行，一切煩惱悉得清靜。
◎ 要義概述
我的一切念頭是從何而來呢？是從我這個妄動的心而來，這心從那兒來呢？因無形而有、由太極而生，既知從無形而來，何必造作今天的業障？今天這個我是誰呢？只是個四大假合所造，具生住異滅四相而遷流不息的皮囊，本來就是假合不實，就應該不被煩惱所束縛，既然不被煩惱束縛，亦沒有一切的偏執，是一個無疑的清淨心。就像光明鏡子一樣的智慧，但又不著這個智慧相；就像蓮花一樣的潔白透徹，而不沾不染一切習氣，散發清輕曼妙的馨香，就如同被香雲覆蓋。一切妄想煩惱念頭，逐漸渺然無蹤，一切色相自然化作春日和風，周遭一切就像太和之氣所籠照，一切色相、人我之見、一切妄想煩惱念頭都不見了，只有這個無垢的清淨心，漸漸的脫離煩惱妄想的迷津，卻不著離相，因為已決斷癡妄迷津，一切色相、人我之見，都是不明白道理愚癡的行為，我今天爾後要斷盡無明煩惱障，一切是非恩怨就自然消失無蹤，要把一切事事物物，都視為因緣和合、假而不實，便能自性清淨達究竟光明國土。
從 無形古佛的止念法中可得知，先除人我之念，無人無我等於少去分別之心、處之泰然。如此，四相已空其半。其餘眾生相壽者相，已思其梗概，當然心平平、意飄飄，何有妄念？既然明白娑婆世界一切皆假，所謂死後何曾在手中？不獨此也，連你身體也是假有，自己要保亦保不住。由此可見，人相我相都沒有真實性，既然明白此點，則早應下定決心，忘卻四相而尋求自性。
我的一切念頭是從何而來呢？是從我這個妄動的心而來，這心從那兒來呢？因無形而有、由太極而生，既知從無形而來，何必造作今天的業障？今天這個我是誰呢？只是個四大假合所造，具生住異滅四相而遷流不息的皮囊，本來就是假合不實，就應該不被煩惱所束縛，既然不被煩惱束縛，亦沒有一切的偏執，是一個無疑的清淨心。就像光明鏡子一樣的智慧，但又不著這個智慧相；就像蓮花一樣的潔白透徹，而不沾不染一切習氣，散發清輕曼妙的馨香，就如同被香雲覆蓋。一切妄想煩惱念頭，逐漸渺然無蹤，一切色相自然化作春日和風，周遭一切就像太和之氣所籠照，一切色相、人我之見、一切妄想煩惱念頭都不見了，只有這個無垢的清淨心，漸漸的脫離煩惱妄想的迷津，卻不著離相，因為已決斷癡妄迷津，一切色相、人我之見，都是不明白道理愚癡的行為，我今天爾後要斷盡無明煩惱障，一切是非恩怨就自然消失無蹤，要把一切事事物物，都視為因緣和合、假而不實，便能自性清淨達究竟光明國土。
從 無形古佛的止念法中可得知，先除人我之念，無人無我等於少去分別之心、處之泰然。如此，四相已空其半。其餘眾生相壽者相，已思其梗概，當然心平平、意飄飄，何有妄念？既然明白娑婆世界一切皆假，所謂死後何曾在手中？不獨此也，連你身體也是假有，自己要保亦保不住。由此可見，人相我相都沒有真實性，既然明白此點，則早應下定決心，忘卻四相而尋求自性。
（三）禪定觀止
禪就是禪那之簡稱。其意義是靜慮。靜就是修定，慮就是修慧，禪那就是定慧均參之意。顧名思義，修定修慧當然從心落手，所謂金剛就是定、不退轉、耐磨，有無量慈悲心，發大願力效普賢、學觀音，若人人都有此心，便可達極樂之境；所謂極樂，即是使一切眾生離苦。（註三十三）心定自然慧生，所以禪心就是修禪第一步，所謂「澄湖皓月照禪心，可見心如澄湖、意如皓月、一無所有、一無所思就是禪心。修禪之法，除求「定」之外，還要生「慧」，故要把一切思維放下，以智慧去悟真理；而求悟之法在向前行，切勿有歧思，一歧則入魔障，此乃修禪心之不二法門。
禪就是禪那之簡稱。其意義是靜慮。靜就是修定，慮就是修慧，禪那就是定慧均參之意。顧名思義，修定修慧當然從心落手，所謂金剛就是定、不退轉、耐磨，有無量慈悲心，發大願力效普賢、學觀音，若人人都有此心，便可達極樂之境；所謂極樂，即是使一切眾生離苦。（註三十三）心定自然慧生，所以禪心就是修禪第一步，所謂「澄湖皓月照禪心，可見心如澄湖、意如皓月、一無所有、一無所思就是禪心。修禪之法，除求「定」之外，還要生「慧」，故要把一切思維放下，以智慧去悟真理；而求悟之法在向前行，切勿有歧思，一歧則入魔障，此乃修禪心之不二法門。
1.坐禪
無念謂之坐，不住謂之禪。學坐禪首先要不生念，但有時在靜坐中不能抑制外境而生念，所以有念要不住。有念起時一定要把握不可隨境入念，如此才可收靜心之效。故應以無念為宗、無住為體，念起時，無論前境、現境、後境一切皆不住於心，始可得到靜心之功。因為境由心生，故一定要莫住於境，如見境追境一定入於邪思，再加上心心不息，不獨於自修無用，反而容易著魔、漸入迷惘之中，變成癲狂。釋迦佛祖說「知幻則離，離則見覺」，能依此滅幻滅執，當有無窮功德。
心為畫工師，念念隨心起，今欲返本還原，必須從根本解決，以斷其念，念不住於心而一切隨緣，不住於心即可自在如如；而斷念方便之法，即為誦唸 宗主之止念法或廿字經以淨念，以明心見性。
2.觀止
念生念起瞬間不在，要能不住，有如行雲流水，無所具心、任其自然，是謂之曰「不觀」。不見於物而見於我，不見於我而見於性，是謂之曰「不觀止觀」。圓明內蘊大智若愚，穆穆明明常樂我淨，是謂之曰「止觀不觀」。所云止觀者，即是不觀；不觀乃止，亦曰知止。止而觀是謂不觀，觀而止是謂不止。是何以故？「乃不著相，此乃如來妙體，如來妙體離我住我，見此性非此性，既非此性何云此身，既非此身何云此形，眼耳口鼻舌身意何足礙我？是名如來。」（註三十四）簡而言之就是，心不執著、不攀緣，一切隨緣，雜念不生、邪妄之念不起，如能如此即不用觀，因為我們有心所以有觀，觀了以後產生智，由智產生識而有命名，有一切觀而後就有一切名。為何會有觀呢？因為有止，所以他的名字叫「明」。萬物萬形因「明」而有名，例如：因為明白黃金是特殊金屬、將其命名叫黃金，但是因明白黃金很稀有、貴重，因此每個人都想貪得，於是起爭鬥殺伐。有名就有分別相，而後貪嗔癡愛緊追而來，人性即變成貪婪無情。
何謂「觀止」？觀者慧也，止者定也，觀止就是定慧。世上一切現象，由於因緣聚合而有歷歷如真之形象；但到了因緣離散則歸於寂靜、一無所有。譬如泥土，將之製成瓦器，此瓦器無泥土則不成；但當泥土被破，則瓦器無存、又歸於寂靜。此種虛幻現象，忽有忽無、似有非有、究竟空虛。所以我們要知道，觀一切現象都是名相假立、並非真實，這叫做「空觀體真止」。好像以泥作瓦器，泥離則散，而又知泥非瓦器，瓦器又非泥，皆由因緣聚合而成幻象，又由因緣離散而歸於無有。因此得一結論：幻象非無亦非有，似有而實無；明乎此真諦，便可得真止。又如天上的雲，白茫茫、一片片，但其實雲是無體的，以手觸之亦覺無，但以俗眼觀之明明見有，到底是有是無？所以我們不要執著於有無，亦不可緣攀，此乃真諦之門；到了觀止會合，人之般若便出。
三十三天中分有三界：第一現象界、第二飄渺界、第三太虛界；現象界本無實體，緣聚則現、緣離則散，而「觀止」屬於現象界；「觀止」非一非異，必先將觀止融合為一，令到現象界有飄渺界之初基，方易達到太虛之境。所以「以慧眼觀現象，則六根不搶鏡頭，不搶則寂，寂者止也。佛以佛眼觀象，則萬善齊彰，彰者止於斯則慧也。觀止融一而達其極、則所謂『摩訶般若』，觀止大意，盡在於斯。」（註三十五），古德有云：「世上無可羡慕之人，亦無可憎恨之人」，此兩句話深得觀止之諦。何以故？在現象界之中，我們以觀止含義看來，一切都是如幻如泡、瞬息萬變，人與人之間雖貧富有別，但試問富能享幾久，何必羡慕？天上彩霞光輝耀眼，是否能永遠不變？恨字縱有千仇萬怨，亦不必記在心頭，總有一日雲散煙消。因此，羡恨皆無、心如太虛、不納一塵，此所謂「入定」。俗語有云：「金也空，銀也空，死後何曾在手中？其實生時也不會常在手中，試問換了幾許主人翁？」，由此可知一切皆假。但有許多人明知世上一切皆假，但仍執迷不醒，此之謂執有。觀止不徹底，菩提何處來？世出世間不過剎那，又何必斤斤計較一切虛無幻境？
（四）覺中做、做中覺
世間無常，我們每個人應該要把握正確的人生方向，要恆持剎那，分秒不空過、步步踏實做、而且步步不能錯。我們所追求宗教之教義，即是尋求人生的宗旨以及人生的教育，亦即是尋求有意義的人生。每個人在不斷學習與歷鍊中成長，從做中學、學中做，進而在做中覺、覺中做；在日常生活中我們做人能誠正信實，處事能善解包容、知足感恩，做到人圓、事圓、理圓的地步，這就達到圓滿的人生。但如何可以達到圓滿的人生？ 宗主、開山祖師是我們人格道德學習的典範，隨時護佑、點化我們，由正信而生正知覺，就是要有「福德」與「智慧」。「福德」就是實行廿字、參與公眾的工作，有利於弘法利生、有助於護道佈施、教道宏揚、或微不足道利人的小事等，皆屬福德。如同觀音大士的「龍」、菩賢菩薩的「大象」，助緣成就大公德就是福德。「智慧」就是信受廿字、實修廿字，如理智所證得的真如，能明白並斷盡一切煩惱，能觀察到所緣的一切，都是四大與五蘊假合不實、生滅無常的空性。我之身體是五蘊和合、沒有主宰性，是緣生幻有、沒有長住性，是業報所感、沒自在性，是處處有障礙、沒有普遍性；所以四大五蘊假合的我，實在是緣生緣滅的。
知此我相即除，也就沒有人、眾生、壽者相的結縛，若我相不除，就聞不到廿字心花的幽香。平日在日常生活中可以行持廿字，以少分的發心累積成菩薩的滿分；用善心、好話、微笑來供養身邊有緣無緣、有情無情的一切眾生，將隨口、手、心、喜的點滴公德，把廿字實踐於生活中。 宗主說：「凡天地間一切道、一切法，不過化眾生為極樂，化眾形為佛性」，為何有道、有佛法？因為與眾生言道而有道、言佛法而有佛法。大道非大道、乃在尋常日用間，所以我道無名而以人道為名（註三十六）。因此廿字是人間道，行此人間道即可達天道；因行持人道而不著相，所緣一切皆空，得自在菩提之樂，自自然然而行，得無上正等正覺，不落於漆滅頑空，則我與佛並無二致，回向一切眾生，得廿字而利生，道化天人、誕登道岸。
五、結語
本教以入世法而證諸出世法，以日常尋用之道利益眾生，要信解實行並不難。我們與諸佛同性，為何他樂為極樂？而我苦為孽海呢？這在覺與不覺而已。覺就是極樂，不覺即是孽海；妄念一起就是孽海，趕快要覺起妄離，即可達於極樂。如何為之？必須不動其心、不動其性。動心妄念起，相即隨性而生，境界自然現前。佛之所以極樂因其無相，能覺察諸相非相是緣生幻有的。我們因受衣食住所困，生貪瞋癡愛之念，陷於酒色財氣、驕傲之鐵圍山中；何苦呢？當今研究佛學的人很多，為何社會道德依然沉淪呢？因為佛學不光是研究就可以的，必須要學佛之心、行佛之行，若只研究佛學則易陷入文字障中，終究不得其解；另有學佛的人，執見過深陷入迷障，而不得清淨自在。所以我佛如來曾云：「非自在，非自然，本無形色，何有言語可以形容，所以形容者，略示我佛如來之法而已。示法不住法，示相不住相，一切圓通而得大自在如來。」佛如是之自在，一切眾生如是之悲苦，是何以故？因眾生為我佛如來之法而為法，不以我佛如來之行為行，倘若眾生能可以我佛如來為法為行，則可跳出生死而不住，與我佛如來息息相通，亦得大自在矣。（註三十七）
試問人生什麼是快樂？其實快樂只在一念之境，天堂地獄都由心起。人生何必錙銖計較？其實，心安即是福，當下能做即是福，眼前歡喜即是福。我們每個人的生命是短暫的，慧命是永恆的，把握當下、恆持剎那，趕快覺行廿字，諸惡莫作、眾善奉行，即可以增長我們的慧命。我們平日要發揮良知良能來服務人群，存天理、去人欲，從知行合一精進到天人合一，佛法無非是教導眾生自覺與佛同等的智慧，也教導眾生與佛有同樣的自性，都能修持慈悲與智慧。所以每個人的心中都有一朵清靜的蓮花，都有無量的智慧—把良知、良能啟發出來，則福慧果報無量。
註釋
註一：無極道祖明覺經句解，第七頁。
註二：無生聖母明覺經句解，第三頁。
註三：無生聖母明覺經句解，第三頁。
註四：無生聖母明覺經句解，第三頁。
註五：蕭公昌明大宗師，人生指南，台南：念字聖堂印行，民國七十七年重印，頁六。
註六：無生聖母明覺經句解，第三頁。
註七：無生聖母明覺經句解，第四頁。
註八：無生聖母明覺經句解，第四頁。
註九：無生聖母明覺經句解，第六頁。
註十：無生聖母明覺經句解，第十七頁。
註十一：蕭公昌明大宗師，人生指南，台南：念字聖堂印行，民國七十七年重印，頁六十一。
註十二：無生聖母明覺經句解，第七頁。
註十三：無生聖母明覺經句解，第三頁。
註十四：鈞天上帝明覺經句解，第三十二頁。
註十五：無生聖母明覺經句解，第十頁。
註十六：無生聖母明覺經句解，第二十六頁。
註十七：無生聖母明覺經句解，第四十七頁。
註十八：無生聖母明覺經句解，第四頁。
註十九：無生聖母明覺經句解，第四十二頁。
註二十：無生聖母明覺經句解，第二十四頁。
註二一：無生聖母明覺經句解，第二十五頁。
註二二：無極道祖明覺經句解，第四頁。
註二三：一宗主談經「正覺章」。
註二四：佛學詞彙。
註二五：淨心佛教會淨心長老金剛經講義
註二六：無生聖母明覺經句解，第二十四頁。
註二七：新康濟堂「雨花集」。
註二八：無生聖母明覺經句解，第二十四頁。
註二九：新康濟堂「雨花集」。
註三十：證嚴法師靜思語錄。
註三一：一炁宗主談經「正覺章」。
註三二：一炁宗主談經「協元定性章」。
註三三：一炁宗主談經「協元定性章」。
註三四：無生聖母明覺經句解，第三十四頁。
註三四：無生聖母明覺經句解，第三十四頁。
註三五：新康濟堂「雨花集」。
註三六：天德叢林。
註三七：天德叢林。
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