明
明者正大光明,通達明白,即孔子所謂生而知之,並非學而知之也。
人自少而壯而老,皆由光明之境而入黑暗之鄉,彼其聰明才智,自以爲明,實則愈明而愈暗也。何也?人當初生之時,茫然懵然,不知有是非善惡,不知有光明黑暗,此乃真元之體,無色無相無黨無偏,其不明之明,正所謂大明也。及夫稍長,受濁氣之傳染,四劫之銷磨,而日近於黑暗矣。四劫者,酒、色、財、氣之謂也。人生在世,何能免此四劫,要不外乎一正而已。
「酒」者,古人以爲祭祀之用,應酬之品,人所不可少者也;今之君子,溺情於酒,以亂其性,殊不知性稟於天,亂性即以亂天也,故好酒之人,每每貽誤大事,顛顛倒倒,悶悶沈沈,何能明心以見性耶?是以酒之爲飲,宜少而不宜多。
「色」爲悅目之具,君子無不好之,目之所見皆爲色,而人以爲邪淫之樂,豈不誤乎?夫婦之道,倫常之端,豈可乖亂,必以禮防閑之,以道節制之,樂而不淫,正而不邪,君子之道得矣。
「財」爲養命之原,能濟人亦能誤人,能利人亦能害人,蓋財本流通之物,祖父聚而不散,其子孫必遊手好閑,消耗於花街酒肆,及一切不可思議之事,此有財反不如無財之明證也。其利人者在於博施濟衆,廣行公益,而可成自己之德,立自己之功,以功德遺子孫,與以錢財遺子孫,相去有千萬倍也。總之財以養命,人所不可少,但在勿貪多,勿損人,安其本分,合乎公義而已。
「氣」乃一本源流,亦人所不可少,然氣有清濁,清者爲正氣,上與太虛相通;濁者爲邪氣,下與陰霾相通。凡人一切暴氣,皆是無名妄火,火發則燃,於精神大有妨碍,是故孟子養其浩然之氣,至大至剛。
上列四端,皆係教人由黑暗以入光明,光明者清淨之體,透徹貫通,自然明白,爲聖爲賢,爲仙爲佛,亦不過如是焉。於今社會之人,皆以酒、色、財、氣爲重,好惡亂其中,利害奪其外,不能見微而知鉅,良可惜也。
又有修煉之士,辭父母,抛妻子,以圖一己之超升,是乃不仁不孝,豈可成仙成佛乎?稽之古書所載,並無不遵廿字,而可成仙佛聖賢者,佛祖亦有父母妻子,聖賢亦同,未聞有抛棄之者。古人云:「大孝格天」,天非有物,即我是也。我何爲天?即心是也。人能無背於心,即無背於天矣!
道書有云:「天爲大天,人爲小天。」天有三百六十五度數,人有三百六十五骨節,天有四時八節,人有四體八端,故人身血脈週流,即是週天一轉也。天有週天,人身亦有週天,天有日月,人生亦有日月,天能明而人獨不能明者,因物欲蔽之也。風雲蔽天而天不明,物欲蔽心而心不明。今人欲去物欲以求其明,則在削去酒、色、財、氣四字而已矣,豈有他道哉?
【錄自天德律藏,人生指南,13-15頁】