佛說妙法蓮華經註解
釋義原著：蕭大宗師 昌明夫子
無上甚深微妙法，
無者，乃無色、無相、無人、無我、無高、無下之總稱也。
此法何法？惟不沾而已。不沾則不染，所謂一塵不染，而現君子心，如是者徧種蓮花。徧種蓮華，一言再言，示無盡意。
暫捨此身，而為我佛如來之身，亦不過數十光陰，不住其相，不住其因，能以此身不為我身，以此相不為我相者，即可化徧三千大千世界。
所云三千大千世界，非三千大千世界，何以故？蓋一物一大千世界，一物一三千世界，一切有形，化為蓮花，則徧滿大千三千世界。
學佛者，須有此大澈悟心，大明覺心，而立地成佛，有何難哉。當知現在之是，即為過去之非，現在非正人，霎時即君子。以慧劍斬除六賊，以快刀割斷貪嗔，一彈指間，能將彈指間之過殲滅，一剎那即可成佛。
蓮華聖主，乃無上之古佛，為一切佛經所無，此佛乃由氣所化，聚無以成體，聚氣以成形，在無始以前成就，遠在佛家各經典之前，無從記載。
蓮華分五色，一色一華，不可思議，不可形容者，名曰青蓮上品。由五色化成，無定色，無定名，謂之曰金則金，謂之曰黃則黃，隨心所發也。心者，有形有色之物皆有，是曰中，物之本，心之源也。中者中，一而已矣，隨心所化，則徧種金蓮，欲青則青，欲赤則赤，青紅赤白，各具其華，所謂色不亂色，華不亂華，視其功之高、德之厚，分別其色而定名焉。
吾輩修道者，若要成不壞之身，必須不著相、不著名，倘著色相，即是有，既有必壞。
一切有形有色，能得其一，有何彼此高低，既無彼此高低，有何人我是非，無黨無爭，盡是光明之體，無名無色，皆具潔白之心，不見其形，不聞其聲，極其清靜，三千大千，如是如是。
何謂心花，是名蓮華。心花開放者，乃心無其心，則現蓮華。心花既見，性花開放，徧體光艷，滿室馨香，乃在本來之時，其體即光艷而馨香者也。
此三千大千世界中人物咸備，所有一切貪嗔癡愛，盡是圍城，去此圍城，乃見極樂。欲見極樂，必先知止，故知止則常樂。吾人試思六道中，其苦更甚於我者，則衣、食、住之貪心，一切皆可止矣。
現今世界所有之爭，皆起自於不平，不僅害人，萬物亦同受其害，此種殘忍，孰有甚於此。
是故吾人若學佛情，必斬斷私情，以無罣礙之身，而成有罣礙之心。佛力本無邊，佛力即我力，亦願力也，行而有恆，立地成佛。
清靜之體，為不壞之身，可與天地同春，乃得長生。所云長生，非肉體長生，乃靈性而得長生也。本來此生是無生，無生既生，則見赤裸裸之心。既見赤子之心，乃見大自然，所見然非見，須於虛中求其實。人原虛偽，故必於此虛偽之中以求之。
無中之無，謂之至仁。至仁者，心中之心，萬神具焉，不可思議，不可形容，乃謂之無。無者，弗也；無者，空也，空中不空，是謂無無。所謂無中求無者，求其至有之境界也。
無中見無，是即無中見有，無中何所有，即我之真我也。真我既見，無不自見，無不自見者，過去、未來之我，皆可見也。三生證我，以我化我，徧滿虛空，而見三千大千世界。所謂一粒寶砂中，而現大千世界者，此也。
此他字之義，非指一對方之他而言，其所包者廣，是凡一切色、一切相、一切音，皆總稱之曰他。故凡學道、學佛、學儒，欲求將我認清，必須以他證。何以故？欲知現在之我，須知過去之我；欲知未來之我，須知現在之我，此三我者，即三無也。
仁者之心，人皆有之，所以曰仁也者，人也，合而言之，道也。我得五榖六畜之輔以生，而五榖六畜無人之輔不得長，以仁輔仁，以仁養仁，故人之於五榖六畜，無故不可以拋棄，倘無故拋棄者，即自棄也。五榖六畜之精靈，亦天道之元氣也，以道輔道，以性濟性，推而廣之，博而行之，則真性自見矣。
萬緣放下，自性即見，自性見而不著自性，始可見他性。他性見，然後己性可得，倘不見他性，則己性孤立，不可生存。己性光明，而他性不光明，是獨立也。獨立乃落頑空。
倘能知此，眾生皆度。幸勿言之諄諄，聽之渺渺，務須身體力行，切磋琢磨，推而廣之，大而化之，則可以往來同慶，萬象同仁，己性他性，同證相性。同證相性者，他他他，我我我，同證此性也，既已同證此性，乃是大同真境。
聖主懷無量廣大慈悲，惟恐眾生迷失真性，而說此蓮花真實不虛者，是含無限哀慟，蓋欲眾生盡返本性，皆登蓮座也。
所云非色之色，非相之相，非性之性，非體之體，非身之身者，金剛之身毫不住，故名曰非，然何以非？所見乃非，不見亦非，如是而已。不可名狀，不可形容，倘以此相認為我相，是乃幻相；此性認為我性，亦是幻性。須將此體認為非體，此身認作非身，非體非身者，乃真體真身也，亦非非體，非非身也。
有金剛之身，而不著金剛之相者，方可得見我佛如來。我佛如來者，乃我為如來，我何以為如來？必由他及我，何以他及我，必以他之身心意，而為我之身心意，三者化一，而無人我相，則可得見我佛如來。即說偈曰：
無身之身者，真身也。何謂無身？以此身為無身。此身既無，焉有其體；既無其體，焉有其心；既無其心，焉有其意；既無其意，焉有其是；既無其是，焉有其非；既無是非，豈有相爭；既不相爭，則見光明；既見光明，則得圓融；既得圓融，則還本覺；本覺既覺，則見真我。真我無我，一切皆空，空不見空，乃見大道，既見大道，一切回相。
現今世界之爭，盡因各具我人相，各具貪嗔心，欲免其爭，惟有誠敬。誠敬者，可以寡慾，望諸大眾，切勿懷疑，尤勿爭持，秉此誠敬而行，則可免一人之是非，既可免一人之是非，即可免社會之是非，推而廣之，自可挽此浩劫。
凡我同人，皆要發歡喜心、菩提心，有歡喜心者，則菩提心常具。何謂歡喜心，必須人歡喜，若要人歡喜，常滿人之欲。何謂滿欲，求度則度，求樂則樂，常以安己之心而安人，常以愛己之心而愛人，自見歡喜。世界如是，則皆大歡喜，永止刀兵水火。
萬象既空，魔從何來？所云魔者，因有佛故，無佛則無魔，佛與魔名詞耳。佛與眾生無分，佛與魔又豈有分？是故覺者為佛，不覺非佛。
我佛如來為法，廣大因緣，以此因緣而普結眾果。望我眾佛如來，皆存我佛如來之身心，化眾佛如來而為我佛如來，是謂以心易心，以性易性，心性相證，即見自在，自在既見，則得光明。
所謂光明心者，毫不住相，便同我佛如來。既成我佛如來之身心，是非了矣，萬象空矣。
凡學道學佛者，倘懷佛來度我之心，則差之毫釐，失之千里。須知本性如來，方能得度。嘗見一切好道之士，一心依賴佛度，專門拜佛誦經持咒，謂之修持；更有以持咒觀相為法，若似一切金碧輝煌，己身化佛，蓮華為身，香雲為蓋，一切幻想，縈結於心，詎知一剎那間，頓成曇花泡影，而佛自佛，我自我，漠不相關。此種修持，乃是以假修假，毫無所得。
吾道今日合五教為一，合萬教歸宗，具斯大圓通力，務須隨相現相，以相度相。隨相現相而不變，以相度相而不動，此之謂自性如來之根也。變則墮落本性，動則墮落本靈。隨相度相，是即以我易彼，彼之不正，我則化之；彼之既正，我則度之，隨緣應化，普度眾生。在宰官則現宰官身，在士庶則現士庶身，隨相度相，隨形度形，此乃慈悲之原意也。
以廣大願力心而度己，則己得度，己何以得度？乃具廣大願力以度人。廣大願力者，發無上菩提心，具八百金剛之力，猛勇直進，毫無退縮。佛家重願力，儒家重志氣。萬家可毀，而願力不可毀，此身可毀，而志氣不可毀，此乃吾輩之本旨也。
所云蓮華世界者，世界盡是蓮華裝成，莊嚴無餘。何以盡是蓮華，是以我之性與身心而一之，而化他之性、身、心與我無分，都化為蓮華，將此世界裝飾為蓮華世界。
整理：吳鳳凰
無上甚深微妙法，
無者，乃無色、無相、無人、無我、無高、無下之總稱也。
無上者，更無比此再上。無上二字尚不足以形容，再加以甚深微，而名之曰：無上甚深微。
夫微者，細也，渺也。法，為法則。乃以無量無邊之法為法，始見其妙，故曰：無上甚深微妙法。若要修到此等法，必須堅持本性。
何謂本性，即此性也。此性何性，乃固然之性，固然之性者，乃有性之性，是為無性，而非天性。是何以故？蓋此性本乎天性，而天性乃出自無性。故欲知此性，必須知天性，既知天性，方知無性。
天性何以為性？風、雲、雷、雨，雖毀其色，固不能復初性，但寒暑往來，四時不閉，生生之性長存，既存生生不已之心，即是自現天性。
人之有貪、嗔、癡、妄，猶天之有風、雲、雷、雨，天有風、雲、雷、雨，四時行焉，人有貪、嗔、癡、妄，乃起殺、盜，其性閉矣。性閉則傷生，傷生必喪生，而生生之道塞矣。
既失生，則失性，不能復天性。既不復天性，何能復本性？若復本性，必須以生生不已之心為心，何以行此心？是必廣抱慈悲，發大願心，是謂無上甚深微妙法。
徧種蓮華，徧種蓮華，
此法何法？惟不沾而已。不沾則不染，所謂一塵不染，而現君子心，如是者徧種蓮花。徧種蓮華，一言再言，示無盡意。
何以無盡意？因慈悲無盡意。慈悲云者，不僅施於人，施於胎、卵、濕、化之生，是凡一切有形，要皆以慈悲行之，不但有形，即吾輩不能聲聞意達者，亦皆行之以慈悲。如吾輩之眼、耳、鼻、舌、身、意，六神閉其戶，六賊盜其精，眼所見者有形，耳能聞者有聲，意可會者有情，然有形、有聲、有情之外，更有無量無邊無盡意之苦惱存焉，夙孽在焉。吾人自有生以來，在此生生不已之輪迴中，所集之冤怨夙孽，豈能自知，是不可知。豈知有形有情以來之知，所謂一物一報身，一物一應身，尋身相還、尋身相報，報之不已，為眾劫城。犯此眾劫城，乃如蠶之自縛，自傷其身，不能自己。
吾人既知如是，務必誠心懺悔，以解自無始以來之冤孽，方可徧種金蓮。然懺悔何亟，蓋不知不悔，既知必悔，不知不悔無過，既知不悔是大過矣。
吾輩今日聚集一堂，皆往昔之因緣也，既係因緣，而因緣又有厚薄，聞而行之者曰厚，聞而不行者曰薄。
法無二道，法無二門，惟在於行，若從茲暫假此身，而為我佛如來之身者，不須十年，即可廣播天下。必有人曰：是無智慧。殊不知智慧，乃吾人所原有者，不增不減、不生不滅，惟在保之、守之、行之而已。況佛無虛言，既眾生皆具佛性，佛如是，眾生俱應如是，我如是，佛亦必如是。有斯至誠，即可參悟。
徧種蓮華三千界，
暫捨此身，而為我佛如來之身，亦不過數十光陰，不住其相，不住其因，能以此身不為我身，以此相不為我相者，即可化徧三千大千世界。
若使俗緣不斷，不得見真性，正可由此時而修也。佛法可以徧施，佛法可以普施，惟是我心難放耳！昔日我佛如來，亦有家庭、妻室、兒女，毅然捨去而入雪山，一十二年得證等覺，倘我心難放，則不能為我佛如來之行，亦不得徧種蓮花。
五教中言蓮華者惟佛，他教不言也。道教所云三花，乃精氣神是也，練精化氣、練氣化神、練神化虛。然道家名色各殊，有陰陽乾坤、坎離、嬰兒、姹女、黃庭、金烏、玉兔，種種稱謂之不同；又有所謂安爐定鼎、抽坎填離、尋王公配王母，一切丹經道書，此謂彼短，彼謂己長，使人如墮五里霧中。今吾道將其一概抹煞不言，非吾道不知，誠恐誤會其說，成為左道旁門矣！
又有所謂飛仙劍俠者，吾道亦不言其法，若吾道所言者，不專在道，而專在德，德為道之本，有德道乃固，有道德自生。以何為法？以德為法，有德無道鮮矣，有道無德者，未之有也。
然道乃德之本，立人而後達道，所以吾道重德不重法。故君子務本，為君子者，敦品立行，而謙謙若蓮花。普以君子之心而為心，化小人盡成君子，其人立矣。立人則達德，達德則達道，有道則徧現蓮華。是何以故，蓋蓮華出諸污泥而不染也。
佛所以蓮花取貴者，取其輕清之氣也，故其他各教皆具寶座，而不登蓮台，我佛具輕清之氣，行色而不見色，行道而不見道，爐火純青者，無一點驕慢之心。以無為火候，而練純丹，出入無為，毫不著相。
凡一切有形，俱可駕坐金蓮，然非慈悲莫能，倘有慈悲而著慈悲相者，又不可。所以我佛如來無分別心、無分別相，雖云一箇有緣得度，亦是勉強而言。
凡一切眾生，莫不是佛種子。儒曰：一物一太極，釋曰：一物一佛性，道曰：一物一陰陽，耶曰：一物一上帝，回曰：一物一真宰，名雖各殊，其道一也。
現在吾道總賅五教，而一其性，最難莫過於吾道，最易亦莫過於吾道。凡孽多之人，一入吾道，即生其他影響，知之者知其人罪孽甚深故，不知者乃反受其謗，尤恐不知之人，存有好奇之心，存有法寶之念，一落意識，即入魔相。
故凡入道者，必宜知此而存懺悔心，幸勿稍有希冀，切實照此廿字，身體力行，黑暗不昧，即可由此生而得解脫，逃出生死輪迴。
現今講道者，莫不注重立功立德，而吾道則不然，具功德而不住功德相，言蓮華而破蓮華，說佛法而破佛法，講性命而破性命，相起則破，破除無餘，如是者方可以得自在。得自在又破自在，毫不著相，毫不住心，乃能解脫生死，能解脫生死，則得現在蓮花。
彌陀經曾云：臨終之時，有阿彌陀佛前來接引，其蓮花大如車輪，然蓮花豈止車輪大歟！阿彌佗佛是誰，凡人臨終之時，一念不生，心花開放，則見自佛，而登極樂，非必阿彌陀佛來接，乃登極樂也。
吾道之己身成佛，乃求己佛而成他佛，不在靈山拜佛，即在此身求佛。故佛必在劫塵中求，必在眾煞中求，眾煞即劫塵，可以磨煉而成金剛之體。不但百折不回，尤須萬折千磨，一無動念，則金剛自固，徧體蓮花。
當在入道之初，認定方向，猛勇邁進，身著其物，其物不見，眼見其物，其物無相，如是者乃得大自然身。
現有一般修道者，其志可嘉，其情可憫，看幾部丹經，講幾句佛語，自以為高，甚至要到仙佛地位，或者遠避塵囂，求一己之清靜，採取其（自己水），而得靈苗，即所謂大丹還矣。余曾經窮谷大川，見幾許修道之人，莫不垂頭喪氣，何也？因其目的乃在求仙求佛，然而無仙可求，無佛可求，等於千年不壞之石，萬年不變之山，如斯而已矣。是必行仙佛之慈悲，以眾生苦難為苦難，身歷其境，而後可以得仙得佛。
語曰：玉不琢，不成器。良田不耕，亦無以成良田。所有過去之仙佛聖賢，未有不經千磨百折而得者，然所得非得，不過幾部經傳，留傳後世，及其事業之遺愛耳，修佛修道，正所謂此。
望今日諸君，放下貪心、妄心，而證我本來之心。本來之心者，一物不具，光明潔白者也。能有光明潔白之心，即見本性，本性既見，則逃生死，住寂滅而不著寂滅，乃見真實相。真實以何為相，乃以無相而為相。倘我一人住此，而大眾不住此，則葛藤不斷，必相牽連，是必大眾得度，而我得度，故凡言道者，必具平等心。
三千大千發光華，無上甚深微妙法，華分五色徧天涯，有形有相盡蓮華，修到九色金剛體，
所云三千大千世界，非三千大千世界，何以故？蓋一物一大千世界，一物一三千世界，一切有形，化為蓮花，則徧滿大千三千世界。
蓮華雖有九色，而實無九色，有所現乎內，必能表諸外，有慧眼者可見之，有慧心者可知之。而佛性光明，無物不入，於火宅之中，不沾不染，一切貪嗔癡，俱可隨緣應化，所以火內能種金蓮。
如我輩朝夕處此火焚當中，能發大慈心，能發大悲願，則此慈悲心願起，火宅之中，金蓮花開，故在此紅火爐中煅煉，可以產出無量無邊蓮花，以度眾生。
永證菩提，永證菩提念勿賒。
學佛者，須有此大澈悟心，大明覺心，而立地成佛，有何難哉。當知現在之是，即為過去之非，現在非正人，霎時即君子。以慧劍斬除六賊，以快刀割斷貪嗔，一彈指間，能將彈指間之過殲滅，一剎那即可成佛。
換言之，不動者佛，動者非佛，不動而動者非佛，動而不動者曰佛。現金剛體而不見金剛體，現菩提相而不見菩提相，一念不住，法華開放，永證菩提。
蓮華聖主曰：本輕清之體，乃無礙之身，
蓮華聖主，乃無上之古佛，為一切佛經所無，此佛乃由氣所化，聚無以成體，聚氣以成形，在無始以前成就，遠在佛家各經典之前，無從記載。
蓋所有經典，莫不是其門人所記，或佛、或仙、或聖、或賢經過之事實語言，而定名曰經者也。
蓮華聖主，本金精之體，掌管炁氣，及諸佛群仙之蓮花。凡一切仙佛成為正覺之時，必須聖主頒發蓮花，分定位次，此蓮花乃為炁氣所化，亦即我輩自己之炁氣所化也。既為自己之炁氣所化，又何以必須聖主掌管而頒發之？蓋凡仙佛修到三花五炁，倘不接聖主之炁氣，則不得登蓮台，若不由聖主之接引，則不能朝無生而赴龍華。故聖主曰：吾本輕清之體，乃無礙之身。清者，清明；清者，清涼。
蓮花既係炁化，身體亦係炁化，既曰炁化，出入自能無礙，故曰無礙之身。即所謂處於微塵而不染塵也，隨緣安居，隨緣自在，而得徧種蓮華。
徧種金蓮，一色一華，色不亂色，華不亂華，以蓮華為身，
蓮華分五色，一色一華，不可思議，不可形容者，名曰青蓮上品。由五色化成，無定色，無定名，謂之曰金則金，謂之曰黃則黃，隨心所發也。心者，有形有色之物皆有，是曰中，物之本，心之源也。中者中，一而已矣，隨心所化，則徧種金蓮，欲青則青，欲赤則赤，青紅赤白，各具其華，所謂色不亂色，華不亂華，視其功之高、德之厚，分別其色而定名焉。
以蓮華為身者，取其輕清也，清其心而一念不生；清其身而一塵不染，身心清靜，清則輕，徧體蓮華，著色而不見色，入塵而不染塵。如吾輩居此六塵之中，任他酒色財氣、殺盜淫妄種種環繞，一切皆不知，惟知慈悲，既不知酒色財氣，又豈知富貴榮華，既不知富貴榮華，又豈知人我彼此，如是者，乃為君子之身。
以蓮華為因，以蓮華為國，以蓮華為家，青蓮上品，顏色無量，無量顏色，皆可修持，皆可得不壞之身，皆可為無上之體，
以蓮花而比我，以我比蓮華，一切形色皆非，以此種因，以此結果。化家而國，推而至於世界，人人皆抱慈悲心，人人盡化蓮花身，徧地蓮花，成為蓮花世界，化及三千大千盡是蓮花，潔白光明，燦爛透澈，無一點微塵，是云極樂，而非極樂，是云蓮花，而非蓮花，於我無住，於我無礙，隨心所之，隨意所化，是謂青蓮上品，顏色無量。
無量顏色，俱可修持，故過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。不住其心，隨處皆現慈悲，隨處皆現蓮花，而蓮花無色，祇見光明，成為不壞之身，成為無上之體。
皆可廣種佛因，凡有顏色，皆是蓮華化身。
吾輩修道者，若要成不壞之身，必須不著相、不著名，倘著色相，即是有，既有必壞。
但不言有，又落頑空，既具此有，則必須造一番事業，以利大眾，遺留澤愛，垂為後世法者，其人不死，即成不壞之身，孔子作春秋、刪詩、定禮，為後世法，亦是不死。如眾生之精誠相聚，感應相接，則顯現聖相，或隱或存，垂訓說法，以啟眾生，而廣種佛因。
然廣種必須自種，佛因以眾生為因，欲了其因，必有其德，有德者乃可化，化無其化，是謂大化，斯稱至德。所以云為君子之身者，以蓮花化身，以此種因，化眾生盡成蓮花，凡有顏色，皆是蓮花化身，乃成大化，無顏顏色，則得其一，既得其一，則得永證，吾無言矣。
蓮花乃成清靜世界，蓮花造成妙法莊嚴，
一切有形有色，能得其一，有何彼此高低，既無彼此高低，有何人我是非，無黨無爭，盡是光明之體，無名無色，皆具潔白之心，不見其形，不聞其聲，極其清靜，三千大千，如是如是。
所云蓮華，乃非蓮華，得其一也。一者非一，乃其圓也，故圓融之道，包羅無餘，懾伏一切。何以懾伏，乃不存纖毫己意，即不著相也，倘著相者，不可以言道，尤不足以言法。
法者，慈悲也，慈悲不二法，而可造成莊嚴，能將三界十方一切包羅淨盡，故吾人修道，必須有容，有容方見智慧，則得阿耨多羅三藐三菩提，既得阿耨多羅三藐三菩提，則佛國莊嚴。
我佛無相，何有莊嚴，其現莊嚴相者，乃具無量慈悲，願度盡眾生也。所以顯丈六金身，現三十二妙相，相非其相，乃具其慈。故佛可以徧滿虛空，可以徧滿法界，無處不現莊嚴。昔孔子欲行堯、舜之道，朝夕思之，則見堯於牆，見舜於羹，故常夢見周公，蓋周公之道，亦師於堯、舜也。見老子則贊曰：其猶龍乎！故能行之於正，思無邪，則思聖見聖，思佛見佛，倘人具邪念而著貪妄心，則所現相，是為魔相。
我佛曾云：若以色相見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。今之人欲求富貴名利，求己身康甯，求子孫發達者，莫不捨己而求他，實屬可憐；更有既富且貴，思得其法，以求永保者，其謬尤甚，殊不知反求諸己，求則得之。
我佛曾云：若以色相見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。今之人欲求富貴名利，求己身康甯，求子孫發達者，莫不捨己而求他，實屬可憐；更有既富且貴，思得其法，以求永保者，其謬尤甚，殊不知反求諸己，求則得之。
吾道祇此廿字，求能作一好人，此廿字可以保身，可以保家，行則得之，何必他求？然得者非得，惟有慈悲，可以永保。
所以佛具慈悲，不怒而莊嚴，金剛雖凶惡，不敢正視。人能具德不見德，立功不見功，咸不住心，即使眾魔圍繞，俱能化歸於正，盡現莊嚴，所以云蓮花可以造成妙法莊嚴。
修到蓮花之體，准許逃脫生死輪迴，慈悲乃具不斷，故而五炁朝元。
果能修到蓮花之體，即成不壞之身，跳出輪迴，逃脫生死矣。蓋人生是苦，死亦苦；殊不知有錢之苦，更甚於無錢之苦者，俗云財多累己，飽暖思淫，有錢則易驕奢，造作罪孽，而未來之苦，實不忍言。
在各宗教中，類多是項神話，然現今之世，何必多言。人無憂慮，所憂慮者，眾生之苦也。憂慮眾生之苦，不能得解脫，是以常懷悲憫心。
人生斯世，數十光陰，欲求逃脫生死輪迴，並非難事，惟在於行則得之，且可立地成佛，真實不虛。既欲如斯，必須慈悲不斷，慈悲不斷云者，無論有如何艱難困苦，而慈悲之念不懈，處處可現慈悲，如是者五炁朝元。何謂五炁，五行之真精也，朝其心之元也。由五行真精，放出五色毫光，由五色毫光，產出我佛。
然五行之真精何由而成，乃人之心肝脾肺腎，五行煉一，則現五色混合彩蓮，放出五色華光，成為五炁。五行何以煉一，必須慈悲。故云慈悲乃具不斷，故而五炁朝元。
心花開放，徧體光艷，性花開放，滿室馨香，
何謂心花，是名蓮華。心花開放者，乃心無其心，則現蓮華。心花既見，性花開放，徧體光艷，滿室馨香，乃在本來之時，其體即光艷而馨香者也。
人之初來，原為創造世界，奈墮落紅塵，入於七情六慾之中，將本來光明之體，隱暗不明，受情慾顛連，如春蠶自縛，生死輪迴，不能逃脫。然欲求解脫之法，是在先正人道，修其身心，若能身無其身，心無其心者，乃可逃脫生死輪迴。
倘以茹素念佛，求佛為之解脫者，未之有也。更有認為看破紅塵，出家為僧為道為道，即以為脫離塵俗，與佛相近，此種謬想妄念，吾不知其所止矣。
夫仙佛既以慈悲為懷，豈有投入空門，撇父母、別妻子，而圖一己之私，不孝不義不慈之仙佛乎？
吾人修道，必須具慧劍，以斬情魔。所謂情魔者，乃不守聖訓，一切不正之情也。
孔子所云：君義臣忠，非君不義，而臣即可不忠也。蓋忠為人之本，應忠於事事物物，忠於人民，一切視為平等，是謂之忠。
倘天地不忠，則日月隱暗，四時不正；人若不忠，則心暗昧，殺盜乃起，故忠由心生，心而外，一切皆空。心不住心，萬法備矣。
考忠字之義，從中、從心。中者，口為無極，直乃天性，心者為一蓮花。心明則性見，故云心花開放，徧體光艷，性花開放，滿室馨香，可以照澈三千大千世界。
光照三千大千世界，
此三千大千世界中人物咸備，所有一切貪嗔癡愛，盡是圍城，去此圍城，乃見極樂。欲見極樂，必先知止，故知止則常樂。吾人試思六道中，其苦更甚於我者，則衣、食、住之貪心，一切皆可止矣。
常懷無人我心，即得無色界天，佛道原一，人我居於平等，六道亦居於平等，視其低者，務必使之與我平，彼之苦即我之苦，彼之難即我之難，如是又有何刀兵水火之諸劫哉？
香徧有情無情，
現今世界所有之爭，皆起自於不平，不僅害人，萬物亦同受其害，此種殘忍，孰有甚於此。
故吾人所講求者，惟在做人而已，佛之說法，亦為要人做人，非要人向佛祈禱，有求必應也。倘佛受人祈禱，即應所求，此佛即非佛矣！然拜佛之旨，乃崇其功德，學其慈悲而為人，若能學到慈悲，即可見佛，即可見如來身。所謂佛者，我也，我即佛也，能行慈悲，即可觀自在，即可現妙諦蓮華。
佛本多情，所有一切眾生，無不愛之，且毫無彼此之分。
如是妙法，妙法如是不斷，
是故吾人若學佛情，必斬斷私情，以無罣礙之身，而成有罣礙之心。佛力本無邊，佛力即我力，亦願力也，行而有恆，立地成佛。
此恆心永保勿弛，此願力永保勿懈，須知此力，乃我至誠心化佛而生大悲願也。
倘我自認有此力者，其心已驕，驕者必敗，是以常懷恐懼心，謙謙然惟恐有失，倘此心稍弛，此願稍懈，即刻墮落。
人云修道煉丹，然除此身、此心以外，有何妙藥可求，乃在不斷慈悲願耳。慈悲不斷云者，乃如是之不斷也。
本清靜之體，證虛無之身。
清靜之體，為不壞之身，可與天地同春，乃得長生。所云長生，非肉體長生，乃靈性而得長生也。本來此生是無生，無生既生，則見赤裸裸之心。既見赤子之心，乃見大自然，所見然非見，須於虛中求其實。人原虛偽，故必於此虛偽之中以求之。
如現今吾道代人治病，所服布灰之中，而現種種滋味，其故安在？是即身外之身，採集各山靈苗，煉成起死回生之藥，此中究竟，非言可喻，研究自得也。
無中求無，
無中之無，謂之至仁。至仁者，心中之心，萬神具焉，不可思議，不可形容，乃謂之無。無者，弗也；無者，空也，空中不空，是謂無無。所謂無中求無者，求其至有之境界也。
有者無之體，無者有之名，吾人具此身心，莫不具此無無之體。欲求無無，惟在有中行無無之道。無何以行，乃空一切，先從何空，先從心空，心空何空？心不住心，以何為心，以無為心。
既見其無，即見其弗，既得其弗，乃得其無，既得其無，則證其無；其無既證，則見其性，性既見矣，則見佛矣，既見其佛，而言偈曰：
無中之無，乃是如如，如如不動，萬緣皆除，不除之除，是名太初。既見其初，乃證其孤，一初皆無，智慧咸舒。所云自在，乃住我廬，我不住我，何容見佛，我、佛兩忘，便見自如，如斯而已，自在成熟，一點不住，萬象斯伏。自在而已，自在不在，無明乃蘇，化徧輪迴，一緣不拘。
凡言道者，初多具有色相，色相固易惹道之魔，色相亦易闢道之徑，初若離色相以言道，則茫無涯涘，不知所從。大道本自然，所云色相，乃初次指迷之南針，渡津之舟楫耳。
本社之道，是由色相而掃除色相，即由勉強而趨入自然。當其入道之初，樹廿字軌範，更於其中自擇二字，而實行之，朝斯夕斯，由勉強行之自然，一字澈底，廿字皆成。廿字成而包羅萬象，既入廿字，復出廿字，是歸於無。無者，生天、生地、生萬物之始，是即所謂入塵而出塵者也，猶若在家而行出家之道。
遇事公開，毫無欺心，不欺心者，乃能忘我，既能忘我，何必出家？吾人來行此道，是欲人人皆上此軌道。軌道者，正路也。由此正路而行，其中則生至有。此廿字乃由先天至後天，後天而復先天，渾然一太極也。其中變化，玄妙無窮，吾人秉此一正，則百邪不侵。
居苦而不知苦，具功而不見功，惟發慈悲，願眾生盡離苦難。倘存功德心，即入魔道，不能見我佛如來。佛云：若有人以聲聞求我，以色相見我，是人行邪道。凡為人師者，倘認己為師，儼然不可侵犯，是乃大錯。惟能下則能師，常懷赤子之心，如我佛之慈悲，方可無來去、無罣礙，如是者富貴於我如浮雲，名利又與我何有哉！
我佛如來，意欲普渡眾生，以王子之身而行乞於市。昔人有云：佛家一粒飯，應若須彌山，是言其能捨富貴，而從苦中求得之，足重也。
無中見無，無不自見，既不自見，便入微塵，微塵之中，而發光華，光華萬變，性花開放，自見我佛如來，此我佛如來，乃以他佛如來證。
無中見無，是即無中見有，無中何所有，即我之真我也。真我既見，無不自見，無不自見者，過去、未來之我，皆可見也。三生證我，以我化我，徧滿虛空，而見三千大千世界。所謂一粒寶砂中，而現大千世界者，此也。
孽海茫茫，盡人等於無人，在此無人之中而見光明，性花開放，籠罩十方三界。此光惟何，無性之性也。無性之性光無二，由此不二光中而生對象，即所謂我佛如來，以他佛如來證也。
以他佛如來，證我佛如來身，
此他字之義，非指一對方之他而言，其所包者廣，是凡一切色、一切相、一切音，皆總稱之曰他。故凡學道、學佛、學儒，欲求將我認清，必須以他證。何以故？欲知現在之我，須知過去之我；欲知未來之我，須知現在之我，此三我者，即三無也。
三無因緣，乃三我因緣，然此三我，尚不足以證本來之我。本來之我者，真我也。欲見真我，必以無量無數無邊之他他他，返而為我，是謂真我。倘我無他，則我不能成，欲他利我，必我利他，方可以證三無如來。能可以證三無如來者，則得金剛不壞。
他者，物也。萬物皆具佛性，所有萬物群倫，誰非我過去之父母，誰非我未來之父母，又誰非我現在之父母。此父母者，真父母也，非生我現在身之父母也。彼生我身之父母，非真父母，何以故？倘無萬物群倫，而我生身之父母，不得以生存。
我生身之父母，既得萬物群倫之精靈，而拯其生、養其身，則必認萬物群倫為我父母之父母，如我父母捨棄其父母，則我之性焉存。由此推而廣之，凡胎卵濕化，草木春秋，一切眾生，必須寶之、愛之，無故毀傷，乃傷父母之精元，亦即傷我之精元也。是以六道輪迴，互相構成，生生不已。故可以敬愛大眾者，即敬天地、敬父母也。所謂護我之靈，存我之形，儒曰仁，即此義也。
所云我佛如來，乃係自性光明，
仁者之心，人皆有之，所以曰仁也者，人也，合而言之，道也。我得五榖六畜之輔以生，而五榖六畜無人之輔不得長，以仁輔仁，以仁養仁，故人之於五榖六畜，無故不可以拋棄，倘無故拋棄者，即自棄也。五榖六畜之精靈，亦天道之元氣也，以道輔道，以性濟性，推而廣之，博而行之，則真性自見矣。
真性不露，乃曰復性。既已復性，萬物平等，既見平等，則可一旦豁然貫通，生殺之氣，至此畢矣！故云：我佛如來，乃係自性光明。知此者，即是眾性光明。廣博其仁，則曰大愛，既曰大愛，乃具大護，既具大護，乃見大孝，大孝之道，如斯而已。
自性見而求他性，他性見而己性得，
萬緣放下，自性即見，自性見而不著自性，始可見他性。他性見，然後己性可得，倘不見他性，則己性孤立，不可生存。己性光明，而他性不光明，是獨立也。獨立乃落頑空。
譬如祇有我，而無我之父母，我身自何來，既有我與我之父母，而無五榖六畜以及萬物群倫，我與我父母，皆不得生存。所以云自性見而求他性，他性見而己性得。他性若亡，我性亦亡，有謂各人因緣各人了者，是乃未見性之人所說也，學道學佛者，切勿自誤。
己性他性，同證相性，所以云徧種蓮華，所以云徧開蓮華，
倘能知此，眾生皆度。幸勿言之諄諄，聽之渺渺，務須身體力行，切磋琢磨，推而廣之，大而化之，則可以往來同慶，萬象同仁，己性他性，同證相性。同證相性者，他他他，我我我，同證此性也，既已同證此性，乃是大同真境。
大同真境者，三界統歸於大同，是為極樂世界。此極樂世界中，徧地蓮華，故云徧種蓮華，徧開蓮華。
此蓮華真實不虛，
聖主懷無量廣大慈悲，惟恐眾生迷失真性，而說此蓮花真實不虛者，是含無限哀慟，蓋欲眾生盡返本性，皆登蓮座也。
然蓮花本無虛實可言，何以又言真實不虛？我者我也，我輩本係蓮花化身，如斯而為人可矣。現在之身，為吾父母所生，殊不知其中尚有一大因緣。
所云蓮花，即自性蓮花，一物一太極，一物一陰陽，物物皆具君子心，物物皆具不壞身。真身不壞，假身必壞，不有假身，不得真身，假身必壞者，看真之故也。
然又非將此假身看真，則不得真身，何以看之？以道看之，朝夕不離其道，時刻以道為保衛之具。
道者何？孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥是也。吾道惟此廿字，以廿字建築身心，即是保衛假身之道，可以不朽。何以不朽？見其真也。倘不以廿字建築身心者，是謂以假煉假。
須知此身，原非我身，乃眾生之身也。何謂眾生之身，眾生亦係此身，如我得見真身，即可與天地同永，與日月同休。
本來大道生天地，天地生人，人輔天地以載道，天地運道以撫人。故道不能離天地，天地不能離人，人亦不能離道，道離人則無以昌明，人離天地則不能撫育，天地離道則不可生存。
世界無以為大，惟人為大。人何以大？以仁為大，廣見仁愛，可以開其性花。
性花既開，而生無生，無生者天地之父母也，本無所大，因無所大，是名其大，包羅萬物，養育群生。
人也，人道昌而後世運轉，世運轉而後浩劫挽，浩劫既挽，天清地甯。挽劫者，挽其心也，非禱神也，乃禱其心也。心者天地之本，萬物之根，如斯而行，浩劫不挽而自挽。
望我諸眾，切莫懷心，懷心則住心，住心則幻大。幻大者，我大而他小，所云其大，他大也，我能低下而委其身，此乃保身之道，亦是養身之道。如是蓮花自生，道氣磅礡，五行奧妙，陰陽八卦，概在其中。所以吾以佛為根，不抽其坎，而離自填，是何以故？本來如故。
本來者，以何為本來？以無為本來。既以無為本來，則成為有，有無既成，則成陰陽，陰陽成而四象定，四象定而八方成，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，悉羅其中。有相而非相，是謂之道。倘見相而實相者，是謂魔道，見相不相，斯稱正相。
非色之色，非相之相，非性之性，非體之體，非身之身，金剛之身毫不住，
所云非色之色，非相之相，非性之性，非體之體，非身之身者，金剛之身毫不住，故名曰非，然何以非？所見乃非，不見亦非，如是而已。不可名狀，不可形容，倘以此相認為我相，是乃幻相；此性認為我性，亦是幻性。須將此體認為非體，此身認作非身，非體非身者，乃真體真身也，亦非非體，非非身也。
真體真身者，諸惡不作，眾善奉行。倘以非為幻，即入魔道，奸盜邪淫，無所不為，是乃毀棄真體真身也。
人世間條條是道，惟正與邪而已。堯舜之道，孝弟而已矣！孝弟也者，為人之本，擴而充之，放彌六合，包羅宇宙，堯舜之道如是。
近若三民主義之忠孝仁愛信義和平，當然亦能建築身心，而與前哲明賢並伍矣。世間事事皆法，條條是道，俱貴於篤修實行，猶若人能篤修實行忠孝仁愛信義和平八字，即明澈三民主義之意旨。即為孫總理之信徒孫，乃秉湯武之命，湯武又秉堯舜之命，豈俱非聖賢明哲者乎？望諸大眾，好自修持。
修持者，實行之謂也。堯舜亦人也，我亦人也，前人可得金剛之身，今人亦可得金剛之身。
孫總理乃當世賢明，諸眾中多有見之者。孫即是佛，即是金剛。三民主義不朽，即孫之精神不朽，不朽即不壞也。又如孔子之孝弟忠信禮義廉恥八字，行之則治，失之則亂，而與孔子何傷？再若孫之忠孝仁愛信義和平八字，實行則得，不行則失，又與孫何傷？
今言吾道廿字，實行則正，不行則邪，又與我道何傷？不過惜其墮落悲憫流涕而已。
芸芸眾生，醉生夢死，我孔子成為儒教之罪人，其他聖人，俱成為各他教之罪人矣。倡之於前，失之於後，吾人今日來此，亦為天下之罪人，我今知之矣。若知罪即改，朝夕禱告，仍不失明，仍可修道也。
耶穌云：能懺悔者，即可登天堂。幸勿知過而再犯，人云有神，我曰無神。感應篇云：有三台北斗在人頭上監察。余曰：吾之善惡，豈能逃我，既不逃我，焉能逃神，試思我等，自有生以來，所作所為，盡在自己手掌心意之中，此非神監察，乃我監察。神監察猶可寬，我監察無可避，嘗曰：人者神也，神者人也。當以人為神，幸勿以神為神，以人為神則近，以神為神則遠，切勿捨近而求遠。如此莊嚴，豈金剛之身，可足以言歟，豈金剛之身，可足以比歟！
不住金剛之身，而現金剛之身，所云何身，乃是無身，
有金剛之身，而不著金剛之相者，方可得見我佛如來。我佛如來者，乃我為如來，我何以為如來？必由他及我，何以他及我，必以他之身心意，而為我之身心意，三者化一，而無人我相，則可得見我佛如來。即說偈曰：
何以謂金剛，必須我自強，性花開徧處，便是乳頭漿。一滴起生死，轟然報平康，大哉無人我，玉液透體涼。跳出三千界，此身伴虛皇，萬性同朝祖，一炁產芬芳，同赴龍華會，常住喜色揚，揭諦波羅蜜，相與謁親娘。
無身之身，則見光明，光明不已，照徧三千大千世界，而無三千大千世界，則可以逃出生死輪迴。
無身之身者，真身也。何謂無身？以此身為無身。此身既無，焉有其體；既無其體，焉有其心；既無其心，焉有其意；既無其意，焉有其是；既無其是，焉有其非；既無是非，豈有相爭；既不相爭，則見光明；既見光明，則得圓融；既得圓融，則還本覺；本覺既覺，則見真我。真我無我，一切皆空，空不見空，乃見大道，既見大道，一切回相。
回一切相而相眾生，是為普度眾生。因何回相，以慈悲而回相，倘不慈悲，即落頑空。能行慈悲，即見光明，能以光明之身心而行慈悲者，則可照徧三千大千世界。
既可以照徧三千大千世界，有何生死輪迴，入輪迴而不住輪迴，是為逃出生死輪迴。吾人現來此人我之中，而行慈悲，必須掃除人我之相。吾人皆有慈悲之心，惜無慈悲之德，盡有慈悲之意，而無慈悲之量。現今各社以及社會，無不盡言慈悲，然行之者寡矣！明慈悲而暗不慈悲，表慈悲而裏不慈悲，恆將慈悲誤用。
望我大眾，三業合一，為一整個慈悲，常不離此，常不見我，常不住我，乃可謂之曰：廣大慈悲。
凡我眾生，皆具本來佛性，三業不合，佛性自誤；三業若合，慈悲自固。能不著相，則不住相，既不住相，則出輪迴，既出輪迴，何爭之有？
逃出生死輪迴，而不住生死輪迴，便不住相，來去自在，廣見慈悲之心，大眾得度，廣現慈悲之相，有相得度，皆大歡喜，群魔懾伏。
現今世界之爭，盡因各具我人相，各具貪嗔心，欲免其爭，惟有誠敬。誠敬者，可以寡慾，望諸大眾，切勿懷疑，尤勿爭持，秉此誠敬而行，則可免一人之是非，既可免一人之是非，即可免社會之是非，推而廣之，自可挽此浩劫。
凡我同人，皆要發歡喜心、菩提心，有歡喜心者，則菩提心常具。何謂歡喜心，必須人歡喜，若要人歡喜，常滿人之欲。何謂滿欲，求度則度，求樂則樂，常以安己之心而安人，常以愛己之心而愛人，自見歡喜。世界如是，則皆大歡喜，永止刀兵水火。
從茲極樂，以自度而度人者，眾生皆得度矣。眾生得度，眾性來歸，有相得度，草木春秋來歸。凡有性靈，各居其本，凡有性靈，皆得歡喜，群魔不懲，自然懾伏。
一人行之，百人效之，推化不已，乃見自在。如一人行道，眾生不合，慈悲亦難廣被。所以我佛曾云：眾生度佛，非佛度眾生。倘眾生不信，佛又焉能度彼，倘眾生信佛而行佛者，眾生即是佛也。
眾生與佛，原無分別，眾生能歡喜，我佛亦歡喜；眾生爭持，我佛則悲憫之。何以悲憫，因眾生不能以佛之心為心，不能以佛之悲為悲，居於苦海之中，不知其為苦，是以悲憫也。
昔云春秋責備賢者，今日之浩劫，乃責備於佛。何以故？今日之眾生不與佛為佛也。道場林立，甲言乙短，乙詰甲非，彼此相爭，俱忘其本。然吾之非亦多矣，切望眾是，匡之輔之。蓋有今日之非，故釀斯浩劫，今日之非者，乃在師道不整，若師道整，則弟道自昌，弟道昌則人心回，人心既回，風俗丕振，世運興隆。
嘗云：凡為人者，必須將我認真而認清。所謂人身難得，中土難生，佛法難聞，我今已得已生已聞，則必須守之保之，守其身，守其法，而保其家、保其國。守其身守其法者，潔白光明，以我佛之身為身，無是無非者也。
須知此身原與聖賢仙佛一體，今日之聖賢仙佛，即昔日之眾生；今日之眾生，亦未來之聖賢仙佛。昔日眾生也，今日眾生也，乃在證之悟之得之。欲求其得，惟有將過去聖賢仙佛之事業為事業，更遠且大，則得之矣。人人如此，正氣充塞乎兩間，可以保家，可以保國，佛法不聞而自聞。
佛法原無佛法，乃以行為佛法，所謂佛者，非一佛、二佛之所謂佛，乃眾佛、無量佛、眾生皆佛之統稱也。佛無彼此，佛無界限，萬象皆空，自然歸無。
昔云春秋責備賢者，今日之浩劫，乃責備於佛。何以故？今日之眾生不與佛為佛也。道場林立，甲言乙短，乙詰甲非，彼此相爭，俱忘其本。然吾之非亦多矣，切望眾是，匡之輔之。蓋有今日之非，故釀斯浩劫，今日之非者，乃在師道不整，若師道整，則弟道自昌，弟道昌則人心回，人心既回，風俗丕振，世運興隆。
嘗云：凡為人者，必須將我認真而認清。所謂人身難得，中土難生，佛法難聞，我今已得已生已聞，則必須守之保之，守其身，守其法，而保其家、保其國。守其身守其法者，潔白光明，以我佛之身為身，無是無非者也。
須知此身原與聖賢仙佛一體，今日之聖賢仙佛，即昔日之眾生；今日之眾生，亦未來之聖賢仙佛。昔日眾生也，今日眾生也，乃在證之悟之得之。欲求其得，惟有將過去聖賢仙佛之事業為事業，更遠且大，則得之矣。人人如此，正氣充塞乎兩間，可以保家，可以保國，佛法不聞而自聞。
佛法原無佛法，乃以行為佛法，所謂佛者，非一佛、二佛之所謂佛，乃眾佛、無量佛、眾生皆佛之統稱也。佛無彼此，佛無界限，萬象皆空，自然歸無。
能可以懾伏群魔者，則可以謂之曰皆大歡喜，乃可以謂之曰慈悲，
萬象既空，魔從何來？所云魔者，因有佛故，無佛則無魔，佛與魔名詞耳。佛與眾生無分，佛與魔又豈有分？是故覺者為佛，不覺非佛。
我佛如來為法，廣大因緣，以此因緣而普結眾果。望我眾佛如來，皆存我佛如來之身心，化眾佛如來而為我佛如來，是謂以心易心，以性易性，心性相證，即見自在，自在既見，則得光明。
所謂光明心者，毫不住相，便同我佛如來。既成我佛如來之身心，是非了矣，萬象空矣。
能可以毫不住相，則徧體蓮華。
不住相者謂之覺，覺者曰佛。此不住相，必得光明而無其心，方得真實不住相，倘有此念而不行，是謂不住相而住相。不住相而住相者，謂之遠佛也。
何謂遠佛？慈悲非真也，口言慈悲而不行慈悲，貌慈悲而心不慈悲。倘以慈悲欺眾，是為佛法中之罪人，佛法中罪人，其罪比天法中之罪人，尤重百倍。然天法中之罪人，其罪比人法中之罪人，亦加重百倍也。
不住相者謂之覺，覺者曰佛。此不住相，必得光明而無其心，方得真實不住相，倘有此念而不行，是謂不住相而住相。不住相而住相者，謂之遠佛也。
何謂遠佛？慈悲非真也，口言慈悲而不行慈悲，貌慈悲而心不慈悲。倘以慈悲欺眾，是為佛法中之罪人，佛法中罪人，其罪比天法中之罪人，尤重百倍。然天法中之罪人，其罪比人法中之罪人，亦加重百倍也。
夫人法多不知而犯，是不知也；天法多，知而後犯，是已知也；佛法多，知而故犯，是知之至也，不知而犯，能悔不罪，既知而犯，罪有應得，至知故犯，法無可逭。
凡本社社員，既入廿字之中，已知立身之本，口誦心違，知而故犯者，其罪較未入道者嚴重百倍。
蓋吾道乃修人法而正天法，正天法而明佛法也。幸勿以慈悲無嚴，不見賞罰，可瞞昧也。須知意念不能瞞己，心知即神知，慈悲廣而法更嚴，其嚴即慈悲也。更勿以余凡體慈悲，而陽奉陰違，倘執此念者，是自欺也。自欺則害身，自欺則害命，凡我廿字中人，務須時刻謹守，不離其心，不違其仁，自可廣見慈悲。
嘗云有感斯通，善感善應，惡感惡應。太上曰：禍福無門，惟人自召。余願人人行善感而得福，勿行惡感而得禍。善感保生，惡感害身，保生則得仁，害身則傷神。得神者輕清而上浮，徧體光明，徧體蓮華，得其自在。傷神則失神，失神者重濁而下凝，徧體污穢，歸於地獄，永滅性靈，悲矣痛矣。
故余今日本我佛之慈悲，暨列聖之仁心，廣開普度方便法門，願人人有此方便而至方便，由至方便而登彼岸。所云彼岸，仍此岸也。由彼岸而證此岸，則得三藐三菩提果，既得三藐三菩提果，則得智慧圓明，永久清靜。
非佛度我，乃我度我，眾生皆係自度，我佛亦係自度。
凡學道學佛者，倘懷佛來度我之心，則差之毫釐，失之千里。須知本性如來，方能得度。嘗見一切好道之士，一心依賴佛度，專門拜佛誦經持咒，謂之修持；更有以持咒觀相為法，若似一切金碧輝煌，己身化佛，蓮華為身，香雲為蓋，一切幻想，縈結於心，詎知一剎那間，頓成曇花泡影，而佛自佛，我自我，漠不相關。此種修持，乃是以假修假，毫無所得。
然欲求其得，必以我身為如來，我身何如來？常見自在故。何以見自在，三業合為一，故日常能觀自在，自性即如來。自性如來，自性不滅，自性不滅者，乃慈悲不滅也。
我已證如來，必求人亦證如來，物亦證如來，大眾如來，三界盡如來，是謂之曰如來。處處極樂，徧地蓮華。然佛法平等，有志竟成，行者得之，捨者失之。得之匪易，失之則易，天下道門佛法徧立，難得真實正法。
蓋真實正法，清淡平庸，不顯其高上，非有智者不可知，非有緣者不可得。智者，智慧也，天亶聰明，本來所有，炁氣相感，無私而得者也。緣者，原來之人也。遇之則喜，見之即行。倘非緣人，見之不悟，悟而不行，所以各有其緣，莫能勉強。
立於水平線者，是謂自然之道也。自然之道，以自然為法，自然之法者，無為而為，不作而作，隨緣應度也。倘驚奇好異，悉非自然，自然者，乃自性如來之本，知此可返如來之性，即見真我。真我既見，則不著一相，而以相現相，不著一法，而隨法現法，所謂因時制宜，因人施教，自然之道也。
自度度人，則見自性蓮華，
吾道今日合五教為一，合萬教歸宗，具斯大圓通力，務須隨相現相，以相度相。隨相現相而不變，以相度相而不動，此之謂自性如來之根也。變則墮落本性，動則墮落本靈。隨相度相，是即以我易彼，彼之不正，我則化之；彼之既正，我則度之，隨緣應化，普度眾生。在宰官則現宰官身，在士庶則現士庶身，隨相度相，隨形度形，此乃慈悲之原意也。
能以自度度人，則見自性蓮華，自度度人者，慈也，悲也，神也，明也。由明而現光明，由光明而現自性，由自性而現蓮華，蓮華開放，則見自性如來。所云見性，乃係明心，由明心而見性，見性而生花，由花而見如來，如來既見，生生不已。
所云生生不已者，見如來而不著如來故，有如來之身，而不以為如來者，是謂如來。
自性化而徧體蓮華，竅竅光明，而現千百億萬化身，法相徧滿虛空，此之謂也。
以廣大願力心而度己，以大慈大悲心而度人，更以大慈大悲心而度大眾。
以廣大願力心而度己，則己得度，己何以得度？乃具廣大願力以度人。廣大願力者，發無上菩提心，具八百金剛之力，猛勇直進，毫無退縮。佛家重願力，儒家重志氣。萬家可毀，而願力不可毀，此身可毀，而志氣不可毀，此乃吾輩之本旨也。
以大慈大悲之心而度人，人度則己度，己不度而人亦不能度。自度度他，眾生不成佛，我不成佛，具此大願力，須有堅決心，須有果斷心，認定道路，抱大無畏之精神，犧牲一切，勇往直前。如斯而作，乃可自度，度己捨此無由，度人亦捨此無由。
能為能行者，則此靈性不動，我身自在，我身能得自在，我家亦能自在。家既自在，國亦自在，國既自在，世界亦復自在。
愛物即愛性，愛性即愛物，性靈相聚，國與世界，有何分別？性與身心，又有何分別？惟一而已，惟一乃度。
所云蓮華世界者，世界盡是蓮華裝成，莊嚴無餘，所以破金剛法相，更破蓮華法相。能破金剛蓮華法相者，則可以永證蓮華，永證蓮華國土，而得自在。
所云蓮華世界者，世界盡是蓮華裝成，莊嚴無餘。何以盡是蓮華，是以我之性與身心而一之，而化他之性、身、心與我無分，都化為蓮華，將此世界裝飾為蓮華世界。
莊嚴無餘者，蓮華世界，徧體清涼，而無纖毫微塵者也。若欲見此世界，必須我之徧體清涼，毫無微塵。此世界中，自放大光明，既無未來，尤無過去，莊嚴若此，必須破除金剛法相，乃能到達。
乃須將金剛法相莊嚴，一切破除而無餘，方可得見自性如來。仍以蓮華世界為世界，而著蓮華相者，斯人仍入魔狀。故能破除金剛莊嚴，則永證蓮華，永得自在，自在不滅，則無來去，來去自如，清淨無為矣。
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