【忍孝輯】

                文 ‧ 忍孝

　　在早期四、五十年代之國語歌曲中，有一首老歌叫做「我的一顆心」，它的頭兩句是：「我的一顆心，獻給一個人……」相信很多上了年紀的道長們，都能啍上一兩句，本篇拙文以這首歌名為題，但題目下面加了一個問號，好像又否定這樣的說法一樣。讀者大德們是否感到迷惑不解呢？不錯，過去從來不認為有問題的這句話，如今在廿字佛法之薰陶下，被我否定了。
        各位請想一下，「我的一顆心」與我的一本書、我的一支筆、我的爸爸、我的媽媽，在語法上是一樣的；這說明了「我與書」、「我與筆」、「我與爸爸」、「我與媽媽」同樣的是兩個個體，而「我與心」當然也是兩個個體了。
        首先我們應該了解這個「心」之定義：古道有云「心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，則心與我有二矣！」所謂心，並非指人類身體之心臟器官，而是人類通過感覺器官：眼、耳、鼻、舌、身、意這六根；對外界的色、聲、香、味、觸、法之六塵，發心動念後，反映到大腦中而成的六種意識、即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這六種意識，對境起念，念念不斷；後念一起，前念即斷。在念念剎那的變化中，前念、後念始終是連續不斷的。
        由於人們往往視「我」與「心」為兩個個體，以我之心向外求法求佛，而不知自家珍寶。所以才有唐朝梅花民「整日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲」之慨嘆！我 大宗師說：「心即是佛」、亦說「即心即佛」。所以「眾生」、「心」、「佛」本無差別，我即是心，心即是佛；佛即是法，法即是佛；佛即是心，心即是我。所以梅花民「歸來笑捻梅花嗅、春在枝頭已十分」時，悟出了佛本在自心，而整日向外尋春之謬誤了。
        佛是已悟之眾生，眾生是尚未悟之佛；眾生與佛，僅一迷一悟之別，那麼如何才能轉迷為悟呢？
        大宗師說道：「佛向性中說，莫向身外求」，自性迷，即眾生，自性覺，即是佛啊！