一Ο二年年初春雨偏少，遠見之士憂心乾旱，凌雄寶殿在春祈法會期間，每日各班經班結束，都會跪頌祈雨偈，祈禱天降甘霖，化解旱氛。法會末期，有幾日天空降雨，潤澤旱象，法會結束後，接連降下大雨，旱氛得以化解。

近年來，正向宗教與社會人民的力量，愈能懂得順天而行願，以虔誠的善禱，感應天和的力量，救人救物。人有一份善念誠心，天相應人心善願的祈禱，以天降甘霖予人希望。年年春祈，虔頌真經，祈禱世界和平、國泰民安、風調雨順，陰陽調和，人安物豐，正是無形的慈善事業，是  師尊的大慈善事業，也是德門弟子的大慈善事業，從過去到現在，守志如一。

祈禱的力量，除了人的願力，更要人的善念善心。《一炁宗主談經‧入塵章》記錄了師尊刺肝寫表，表達解救民命的決心：

「明也即時返體，香亦無香，惟心香而已。不料該處旱災，赤地千里，地方士紳即邀明也禱告上帝，降以甘霖。明也自思，吾昔幼時，亦做過此事，又隨主宰求個二三次，但此次在救衆生之劫，無非盡心而已，即在該處建立雨台，至誠禱告，准在三日之間，玉旨即下。不料官民皆以迷信目之，不但傷生，反之殺人，到五日仍然無雨。明也自思，吾上奉天命，下澤黎民，今黎庶有苦，即吾有苦，不能與黎民解愁，吾即妄用天權神威，其罪即不可逭，不如刺肝以表天，或可以大降甘霖，以救黎庶，亦未可料。心意已定，是夜即焚香秉燭而上表曰：

臣奉

  上帝之命，尋聲救苦，更得凌雄主宰為之證盟，今黎庶苦已至矣，臣不能救，即妄用天權，自甘天譴，如奉命是真，即降甘霖，如奉令是假，神道從此絕滅，人心從此絕滅，天道從此烏有；倘仍然如是，果爾福惡禍善，天道無常，民何以救歟！特此謹表以

聞。

未曾焚香以前，仍然滿天星斗，焚表後，不到一時，忽然傾盆大雨即刻。」①

刺肝祈雨之前，師尊靈到上界凌雄寶殿，加入諸佛群仙會議，邀請眾佛如來協助普度，即有琉璃藥師光王佛、藥王，以及十三代名醫、大士等，都要與師尊同行，護法精神治療，救人疾病；跟隨師尊，不分左右，一起普渡眾生。議定之後，師尊靈回下界返體，以一片心香普化救人。

返體後，正遇上湖南湘潭遭逢旱災，師尊為救災民，以至誠之心刺肝寫表，祈降甘霖。在這過程中，師尊雖然以至誠禱告，上帝也准在三日之間頒下玉旨，可是當地官民都把祈雨看成迷信，非但未誠心齋戒，反而傷害生靈，更有為了爭取田水而殺人，因此到第五日，仍然無雨。師尊自省，妄用天權神威，罪不可逭，心意決定，以刺肝寫表呈與上天，自己甘受天譴，表述心志。師尊立意救苦的真心感動上天，禱雨如願。

祈禱的力量來自於人心虔誠與否，天有好生之德，人心需體會天心，也以好生之心念，與天感應。虔誠之心必須自我反省過錯，以大眾之苦為苦，和氣齋戒，齊心禱天，如此才能天從人願。

師尊提到幼時（師尊六歲離家，隔年農曆四月三十日與周知縣對話，是七歲）曾做過禱雨的事，在局外禪音上集，第十九節燕山寨求雨蓬安縣周知縣到弘法寺，此節講述燕山寨久不下雨，眾紳士求佛王求雨，佛王告訴他們，必須知縣到洪法寺進香，因為一縣之主是地方父母官，應該為民請命。眾紳士聯名寫了公函，請周知縣五月初一到燕寨山洪法寺，進香求雨。求雨前一日，知縣到洪法寺，見了年幼的佛王，心裡懷疑，一個小孩子懂得什麼求雨，因之佛王與周知縣有一番對話：

周知縣對佛王說：「我們中國有了儒教，怎麼又要這個佛來應世呢？」

佛王說：「教，本無內無外，在未有儒教之前，只有道教；在未有道教以前，只有德教。這個德教有多少人都不知道，說我黃帝戰勝蚩尤，教民嫁娶，興出禮樂衣冠，是名之曰德教，是教育人民，以德為先的道理，而為中國的準則。後來太上為柱下史，將歷代的書籍編輯起來，他見著天下眾生，專以功名事業為貴，不以性命生死為然，所以他就研究性命之學，他覺得這個功名富貴，是引起世界爭端，一個破壞世界人民生命的事業，不知以禮義為貴，以生死為重，所以他就傳出清靜法門。後來孔子知道老子，他才叩門問禮，老子的道教，亦是根據黃帝而來。

黃帝昔日治理九洲，最有功德，他曾訪道於崆峒山，遇廣成子，南面而臥，不答而返。我黃帝回宮思過，齋戒沐浴三日，再往崆峒，膝行而問曰：『請求大聖指示生死之道。』廣成子答道：『毋搖你精，毋勞你形，其道至矣！』所以世上說黃、老之教，即是此義。道教的功夫，內聖外王，聖者守虛若愚，王者自卑不驕，所以道德經云：『大道若水然，就其低而不就其高，所以納百川而容巨細。』堯舜之道，惟有克己復禮，處其尊而不著其尊，以眾生為體，以四民為尊，所以居高臨下，譬如北極，而眾星拱之。太上之道，傳此法而離此法，所以謂之曰清靜無為，不貪不驕，而凌虛無。孔子繼之，是謂慎獨不驕，不偏不倚，謂之至道，集大成於忠恕。堯舜之法，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。孔子繼而傳之，是謂之儒教，蓋聞儒教者，利天下以濟人民。

惜乎一班士子，只知讀書，不知為何要讀書，讀書者，以為做官有財有勢，而可以欺民；最可痛心的一句話，就是天子重英豪，文章教你曹，萬般皆下品，惟有讀書高。讀書高，固然是高，讀書只為做官，不如不讀。我說他說的不好，就是天子重英豪一句，還有一句，是家無讀書子，官從何處來，這更是笑話，讀書是為明理，明理即是為人，為人即是天地表率，為人是多麼樣的偉大，豈止做官而已嗎？

昔日湯武有言：『百姓有罪，罪在政躬。』桑園禱雨之時，斷髮剪指，以十七事自責，少刻大雨傾盆。湯武乃革命始祖，民族英雄，尚且如此，貴知縣名不及湯武，德不及殷商，但仍一縣之主，為民請命，正所宜也。天降災警世，原是警覺眾生，因民眾不知孝悌，喪失人倫，違背良心，奸狡詐偽而來。非關民眾不知孝悌，違背倫常，奸狡詐偽，乃是朝廷教育不良所致也；又非朝廷教育不良，實乃用人不善所致也，今日旱災之咎，貴知縣不能辭其責。問我儒釋道之分，豈我年幼無知，我釋教本來所有，傳之於天竺，釋迦牟尼宏法，因見世上一切眾生，皆以驕貪為事，而不知生死為法；只知生前富貴，而不知生前極樂、富貴造惡之端，極樂無非之源，非是無父無君。無父者，是以眾生為父；無君者，是以眾生為君，是何以故？我佛如來所云：『孰非我過去之父母，孰非我未來之父母。』未見有父母的人，而無君；未見有君的人，而無臣，於是乎君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，五倫之道立矣！

儒教的人，常以無父無君詆謗佛法，佛家之道，無論親疏，皆是平等，即我儒教一視同仁之義。儒、釋、道三教，並無差別，不但是儒釋道三教無差別，就是耶、回兩教，亦是同出一源。耶穌教義，以博愛為主，博者廣大，眾生同乎一轍之愛；回教以清真為法，一視平等，愛不過耶穌，平等不過天方。耶穌釘在十字架上，流下的血，是代眾生贖罪，及後聖餐，以酒代血，沾而嘗之，其病必瘉，是我耶穌代眾生贖罪之持證。對於天方，他云平等，對於人類，應該互助，所以清真教的人，並無窮苦，倘有寺內的人窮苦，該等必然拿出錢來營救他們，無論何人所作何事，每日盈餘除了自己生活之外，必須交其半數到寺裡，以救其他窮苦之人，得了生計，亦要交其半數入寺，以防再有失業。五教同源，皆是救人。貴知縣問我儒釋道之分，我覺得原是一家，並無差別，分別未免胸襟窄狹，井底之蛙，鼠目寸光，何足道哉！鴻學博儒，乃天下博士，必須上通九經，下識萬典，諸子百家，無所不通之謂也。」

知縣又問道：「此次求雨，究竟幾時可落？」佛王道：「我不知道，全在貴知縣誠與不誠，乃貴知縣求雨，並非我求雨，求雨之事，與我無關。」知縣說：「我是接到各紳士公函，說是佛王求雨的。」佛王答道：「我是一個老百姓，未有求雨責任，假若我是知縣，見著人民這樣痛苦，不要你們眾紳士的公函，我早已求雨，而與人民解除痛苦，若是我做了知縣，天也不會旱，民也不會這樣苦。」知縣說：「你怎麼能做知縣？」佛王笑著說：「貴知縣不要以為我年紀小，不能做知縣，就是大水國的皇帝，我也不願做。」知縣拍案道：「小小的孩子，何得如此狂言？」佛王笑嘻嘻的說道：「桌子並沒有惹貴知縣，你打他做什麼？」知縣說：「你當面侮辱朝廷命官，即是侮辱朝廷，該當何罪？佛王笑著說：「我所說的話，沒有一句侮辱朝廷，你來把這句話來誣賴我，可想而知你平時也不知誣賴了多少百姓。」藍仲屏、孤行二人，在旁聽著，急得要死，都捏了把汗。

知縣說：「你們從那裡弄得這個小孩子來，侮辱朝廷，他那個樣子能求得雨下嗎？我見著外國人求雨，是用大砲打，馬上可以下雨。」佛王說：「外國打雨，貴知縣是聽到的，還是看見的呢？」

知縣說：「我是聽來的。」

佛王說：「拿一個桑園禱雨的法則不學，要去學外國的，桑園禱雨有憑有據，你那聽到的有何憑據？可惜這個雨是該知縣求，不該我求，若該我求，寅時求雨，卯時就落。」知縣說：「你怎麼不求呢？」佛王說：「未有人求我求」知縣說：「他們眾紳士求你求呢？」佛王說：「眾紳士沒有做知縣，不能替人家解除困難。」

知縣說：「我就求你求。」

佛王說：「你求我求，就是你求，是你的功德，不是我的功德，是你解除民眾痛苦，這個美名輕輕送給別人，本來我是無色無相的，你求的雨，是解除民眾痛苦，我求的雨，亦是解除民眾痛苦。

我勉強說一點佛法你聽，佛法不比儒教，他是不居功德相的，也不要人家報酬，儒教動輒要人報酬，所以論功申賞。佛家做了事，也甚怕人知道，因為有人知道了，就有人酬勞了，這一世不能酬勞，二世也必酬勞，還要人受一個生的苦，由此生老病死苦，相繼而循，豈不是更加痛苦嗎？所以我佛如來教人，不著功德相，並不是教人不做功德，乃是教人做功德，而不著功德。

我今天對知縣為何要做功德呢？乃因你要功德，因功德而著功德，不過是要貴知縣知道至誠不磨的道理，你有至誠，我有道理，你無至誠，我無道理。」

知縣說：「我抱至誠心，你有道理嗎？」

佛王說：「你至誠在那裡？」

知縣想到這裡，沒有辦法，只得向佛王叩了一個頭。

佛王說：「這就是你的至誠嗎？好，但是你需要恭恭敬敬的，今夜子時進香，丑時落雨，可以做得嗎？」

知縣說：「這就好了，只要佛王負責。」

佛王說：「我不能負責，還是要你負責。」

這一句話，又把知縣弄的莫名奇妙，說道：「剛才不是佛王答應了，子時進香，丑時落雨，怎麼又要我負責呢？」

佛王說：「剛才我不是說過嗎，我是不住功德的嗎，你子時進香，就是你負責了。」

說了，知縣一笑說：「是這麼樣的負責，我還負得起。」

說了，就吃晚齋。知縣吩咐各紳士，做了一道至誠至懇的表文，預備知縣進香，等到子時的時候，佛王將衣帽穿好，抱了藍家那柄玉如意，上了求雨台，用如意攪水，向四方一洒，只見滿天星斗，霎時烏雲四合，佛王香案一坐，即命雷公電母、四海龍王，即速下雨，救度黎民。知縣同眾紳士在下面焚香頂表，頂了表時，佛王言道：「你們快走，雨來了。」

佛王也下台，恰好進了房中，大雨傾盆，知縣見了佛王即刻叩頭。佛王說：「此非我的事，乃是你的功德。」

眾紳士及知縣，都稱佛王慈悲，佛王說：「這是知縣及眾紳士的慈悲，與我無關。」

說了，佛王去睡覺了，這裡紳士與知縣說了一夜佛王的故事，這個周知縣異常信仰。及至佛王起來，這些雨還在那處落，不過比子時略小了一點，周知縣同紳士說道：「這雨落的非常好，但恐雨多了，反而成害，不若請佛王停雨吧！佛王說：「可以，停一會就不落了。知縣說：「請求佛王准我們皈依。」佛王說：「若要皈依，亦非常容易，不過要自己誠心而修。儒教所云：『至誠之道可以前知，至誠格物，格物而後修身，身修而後齊家，齊家而後國治，國治而後天下平。』自天子以至庶人，一是皆以修身為本，此乃孔子大同之道。大同，就是極樂世界。如是，依這個道理做去，那裡還有浩劫呢？」②

此處記述師尊年幼時離家度眾，遊歷到洪法寺，為救旱災而求雨，與周知縣的對話幽默中隱含機鋒。首先佛王解釋「教」的來源，並說明「教」的真義，是在教育人民，以德為先的道理；再講解德教、黃老之教、儒教一貫相傳的來龍去脈。「教」的真義，是要教導人民有德，知孝悌，不違背良心，奉守人倫，如此人心和諧，天地祥和，也就不會有各類的災劫了。

佛王更明確講明讀書的真義，讀書是為了明白道理，明白道理就是做人，做個好的人就是天地的表率，因此做個明理的人是偉大的。

為政者必須善用人才，造福百姓，並且以身作則，善教人民。天降災劫，警覺眾生時，為政者掌有施政的權力，最能替人民解除困難，不能推辭自身的職責，而該為民請命。佛王舉湯武（商王成湯，以武王為王號）桑園禱雨的史實為例，說明有仁德的君王，面對上天發出的警訊，會深切反省自己的德修，把災禍的原因歸咎於己，以至誠之心感動上天，而化解災禍。

桑園禱雨起自商湯建國不久，自夏桀時發生的大旱一直延續了七年，後五年，旱情非常嚴重，禾苗不生，莊稼無收成，人民異常困苦。商湯初時在郊外擺設祭壇，祈求上天解除旱災，早日降雨，直到第七年，郊祀也不起作用，後來在桑林的地方設祭壇，親自率領大臣舉行祭祀求雨，他剪掉自己的指甲和頭髮，沐浴齋戒，用自己作為向神祈雨的祭品，以六件事自我責備，不久大雨傾盆而下。

災劫既是上天的警示，凡人都該靜思己過，自省而改過，才能邀得上天的眷顧，這是自助，而後天助。

知縣祈雨是解除民眾的痛苦，佛王求雨也是解除民眾的痛苦，但是佛不居功德相，不求酬報，只為解救蒼生，所以解除民眾的痛苦的美名，可以輕輕送人。然而人要自救，仍需為人自己發心立願，去感動上天。

佛王與知縣對話，觀機鬥教眾生，啟發了知縣與眾人的至誠心與信心，禱雨神靈，解除了民眾的痛苦，也順勢度了許多人。

今日世界地、水、火、風各類重災頻傳，科學以大砲人造雨，能解一點微渴，但無法製造風調雨順。天地的病，病在人心，人心去除奸狡詐偽，守倫常，知孝悌，奉守廿字，祥和的善念善心就會有善力護持，那麼人人都有一份善禱的力量，共同感通天地，趨福而離禍。

佛王闡述至理，還說明了五教同源，都是在救人，所以五教一家，慈悲、平等、博愛的精神沒有差別，不管皈依那一宗教，都要自己誠心修德，懂得做人良善、真誠的道理，上至達官貴人，下至平民百姓，不分那一種族、那一國人，如果每個人都能以修身為根本，就能登入大同之極樂世界。極樂世界由人心而造，災劫也由人心終止。

參考書目：

1.   天德教德藏經，一炁宗主談經，入塵章，第18頁。

2.  天德教德藏經，局外禪音上集，第十九節燕山寨求，雨蓬安縣周知縣到弘法寺，246-256頁。